جګړه: ایا موږ قاتلان پیدا شوي یو؟

دا نظر چې جنګونه د خلکو په طبیعي تیري کې ریښې لري - یا لږترلږه نارینه - پراخه ده. موږ وایو چې جګړه "پاڅیږي،" لکه څنګه چې موږ وایو "آلکشان راوتلی" یا "یوه ناروغي راپورته کیږي." نو ایا جګړه د طبیعت ځواک دی؟

سیګمنډ فرویډ د انسان تیري د مړینې طبیعي جبلت ته منسوب کړه. هغه دا د نورو شیانو په مینځ کې، البرټ انشټاین ته په خپل مشهور لیک کې وویل:ولې جګړه؟" تشریح کړه. هغه لیکلي: "د خلکو ترمنځ د ګټو شخړې، په اصولو کې، د ځواک په کارولو سره حل کیږي. دا د حیواناتو په ټوله سلطنت کې دا ډول دی، چې انسان باید له هغې څخه ځان ګوښه نه کړي؛ کلتوري چلند او د راتلونکي جګړې د اغیزو په اړه عادلانه ویره، چې په نږدې راتلونکي کې به جګړه پای ته ورسوي.

د اتریش د نوبل جایزې ګټونکي کونراډ لورینز په "د تش په نامه بد" 1 کې ورته مقاله وړاندې کړه، یوازې هغه دا د تکامل تیوري پر بنسټ والړه: د هغه د "رواني هیدرولیک انرژی ماډل" له مخې، که د تیریدونکي جبلت مطمین نه وي. ډیر او ډیر جوړیږي، تر هغه چې یو تاوتریخوالی رامنځته شي. د دې پیښې وروسته، ډرایو په لنډمهاله توګه مطمین دی، مګر بیا جوړیدل پیل کوي تر هغه چې نوې پیښه رامنځته شي. په ورته وخت کې، انسانان هم د خپلې خاورې د دفاع لپاره یو طبیعي حرکت لري. لورینز د جنګونو څخه د مخنیوي د یوې وسیلې په توګه د ډله ایزو سپورت پیښو وړاندیز وکړ. دا کولی شي په ټولنیز معنی کې تیري کم کړي.

جین ګوډال، چې 15 کاله یې د تنزانیا په ګومبي سیند کې د دوی په طبیعي چاپیریال کې د چمپینزیو په مطالعه کې تیر کړل، په 1970 لسیزه کې د دوی د مشر له مړینې وروسته د "هغې" ډله جلا شوه. په څلورو کلونو کې د "شمالي ګروپ" نارینه وو د "جنوبي ګروپ" ټول سړي ووژل. حیران شوي جین ګوډال دې جګړې ته نوم ورکړ. (2) دې کار د وژونکي جبلیت او طبیعي خاورې لید ته نوی سونګ ورکړ.

په 1963 کې، انتروپولوژیست ناپولیون چګنون د امازون باران ځنګل کې د دې خلکو تر مینځ د هغه د ساحې کار په اړه ترټولو غوره پلورونکی خپور کړ: "یانومامو، سخت خلک" (3). "سخت" د "تشدد"، "جګړې" یا "وحشي" په توګه ژباړل کیدی شي. د هغه اصلي مقاله دا وه چې هغه سړي چې ډیری دښمنان یې وژلي ډیرې میرمنې لري او له همدې امله د نورو په پرتله ډیر اولادونه لري، د بیلګې په توګه د ارتقاء ګټه.

نیمګړتیاوې

د جګړې لپاره د خلکو د طبیعي تمایل په اړه ټولې نظریې نیمګړې دي. دوی نشي کولی تشریح کړي چې ولې د خلکو یوه ځانګړې ډله په یو ځانګړي وخت کې پر بلې ډلې برید کوي او ولې په بل وخت کې نه کوي. د مثال په توګه، نن ورځ ډیری خلک چې په اتریش کې لوی شوي هیڅکله جګړه نه ده تجربه کړې.

دا په حقیقت کې هغه پوښتنه ده چې انتروپولوژیست ورسره معامله کوي ریچارډ براین فرګوسن د روتجرز پوهنتون څخه یې خپل ټول علمي ژوند تیر کړ. د ویتنام د جګړې په جریان کې د کالج زده کونکي په توګه، هغه د جګړې ریښو سره علاقه درلوده.

د نورو شیانو په مینځ کې، هغه د چگنون خورا اغیزمن راپور تحلیل کړ او د چګنون د خپلو احصایو پراساس یې وښودله چې هغه سړي چې دښمنان یې وژلي، په اوسط ډول لس کاله لوی وو او د اولاد تولید لپاره یې ډیر وخت درلود. په تاریخي توګه، هغه وتوانید چې وښيي چې د یانومامو جنګونه د لویدیځ توکو ته د مختلفو ډلو له السرسۍ سره تړاو لري، په ځانګړې توګه د تولید د وسیلو په توګه ماشینونه او د وسلو په توګه ټوپکونه. له یوې خوا، دا کار په دوی کې د سوداګرۍ د پراختیا لامل شو، بلکې د هغو ډلو په وړاندې د بریدونو المل شو چې د دې غوښتل شوي مالونو مالکیت لري. د ځانګړو جګړو په تاریخي تحلیل کې، فرګوسن وموندله چې جنګونه، پرته له دې چې د ارزښتونو یا عقیدې په پام کې نیولو سره چې دوی یې توجیه کړي، هغه وخت جګړه شوې کله چې پریکړه کونکي له دوی څخه د شخصي ګټو تمه لري (4)

په تیرو 20 کلونو کې، هغه د چمپینزیو ترمنځ د وژونکي تیري په ټولو راپور شویو قضیو کې مواد راټول کړي دي. د نورو شیانو په مینځ کې، هغه د جین ګوډال ساحوي یادښتونه هم تحلیل کړل. دا کتاب جوړ شو: "چیمپانزي، جنګ، او تاریخ: ایا نارینه د وژلو لپاره زیږیدلي؟" چې سږکال خپور شو. (۵) په دې کې هغه څرګندوي چې د مختلفو ډلو تر منځ د وژونکو جګړو قضیې د انسانانو له مداخلې سره تړاو لري. د چمپینزي استوګنځای ته ځي، پداسې حال کې چې په ډلو کې وژنې د وضعیت د شخړو له امله دي. 

جګړه د انسان جوړ شوي سیسټم محصول دی، نه د انسان طبیعت

په وروستي فصل کې هغه د هغه مقالې ته اشاره کوي چې په 2008 کې خپره شوې وه "د جګړې لس ټکي(6) دا د قبایلي ټولنو د جګړو، د لومړیو دولتونو جګړو او د عراق جګړې په اړه د هغه شل کلنې څیړنې لنډیز کوي. دلته خورا مهم مقالې دي:

زموږ ډولونه په بیولوژیکي ډول د جګړې لپاره ډیزاین شوي ندي

په هرصورت، انسانان د زده کړې وړتیا لري او حتی د مارشل چلند څخه خوند اخلي.

جګړه زموږ د ټولنیز وجود یوه نه بیلیدونکې برخه نه ده

دا سمه نه ده چې انسانانو تل جګړه کړې ده. د ډیری زریزې څخه لرغون پېژندنې موندنې ښیې چې په کوم وخت کې جګړه په یوه سیمه کې په صحنه کې ښکاري: قوي کلي یا ښارونه، د جګړې لپاره ځانګړي وسلې، د کنکال د پاتې شونو راټولول چې د تاوتریخوالی مرګ څرګندوي، د اور وژنې نښې. د نړۍ په ډیری سیمو کې داسې معلومات شتون لري چې د جګړې پرته پیړۍ یا زریزې ښیي. د جګړې نښې د بې ځایه ژوند طرزالعمل سره یو ځای څرګندیږي ، د نفوس کثافت سره (تاسو یوازې د یو بل څخه مخنیوی نشئ کولی) ، د قیمتي توکو سوداګرۍ سره ، د جلا ټولنیزو ډلو سره او د سخت ایکولوژیکي بدلونونو سره د نن ورځې اسراییلو په سیمه کې. سوریه، 15.000 کاله دمخه د پیلولویتیک پای ته رسیدو سره، "ناتوفیان" میشته شول. مګر د جګړې لومړۍ نښې یوازې 5.000 کاله دمخه د برونزو په لومړیو کې څرګندې شوې.

د جګړې د پیلولو پریکړه هغه وخت کیږي چې پریکړه کوونکي له هغې څخه د شخصي ګټو تمه ولري

جګړه د بل لوری د کورني سیاست دوام دی. ایا جنګ ته د تګ پریکړه کیږي یا نه دا د هغو ډلو تر مینځ د کورنیو سیاسي سیالیو پایلو پورې اړه لري چې له جګړې څخه ګټه پورته کوي - یا باور لري چې دوی به یې ګټه واخلي - او نور چې تمه لري جګړه به زیانمنه وي. د جګړې اړتیا د توجیه کولو لپاره کارول شوي بیانات تقریبا هیڅکله د مادي ګټو غوښتنه نه کوي مګر لوړو اخلاقي ارزښتونو ته: د هغه څه په اړه نظرونه چې انسانیت جوړوي، مذهبي دندې، د اتلولۍ بلنه، او داسې نور. په دې توګه عملي هیلې او اړتیاوې په اخلاقي حقوقو او مکلفیتونو بدلیږي. دا اړینه ده چې جنګیالي، سرتیري یا د ملیشو غړي ووژني. او دا اړینه ده چې د جګړې د منلو لپاره نفوس ترلاسه کړي. مګر ډیری وختونه د لوړو ارزښتونو غوښتنه کول کافي ندي. پوځي ساینس پوهانو ښودلې چې د وژلو لپاره د سرتیرو ترلاسه کول د معمول په پرتله ډیر ستونزمن کار دی (7). بیا باید سرتیري د وحشیانه تمرینونو له لارې وروزل شي ترڅو د جګړې ماشین شي، که نه نو دا به پیښ شي د نشه يي د دې لپاره کارول کیږي چې سرتیري د "حور" سره د ماشین ټوپک ډزې وکړي.

جګړه ټولنه جوړوي

جګړه ټولنه د خپلو اړتیاوو سره سمون لري. جګړه د ولاړو لښکرو د پراختیا لامل کیږي، دا تعلیمي سیسټمونه جوړوي - له سپارټا څخه تر هټلر ځوانانو پورې -، دا مشهور کلتور ته بڼه ورکوي - هغه فلمونه چې "ښه هلکان" "بد هلکان" له منځه وړي، د کمپیوټر لوبې چې سرلیکونه لري لکه: وسلو ته زنګ ووهئ"، "د ټانکونو نړۍ" یا په ساده ډول: "ټول جنګ" - جګړه سرحدونه پیاوړې کوي، د دفاعي جوړښتونو له لارې منظره بدلوي، د نوي ټیکنالوژیو پراختیا ته وده ورکوي، او د دولت بودیجه او د مالیاتو سیسټم اغیزه کوي. کله چې یوه ټولنه په داخلي توګه د جګړې اړتیاوو سره تطابق شي، جګړه اسانه کیږي. هو، دا یوه اړتیا ده که چیرې موجوده بنسټونه خپل توجیه وساتي. له دښمن پرته اردو، د جګړې وزارت، د ټانک فابریکه څه ده؟

په شخړو کې مخالف او مخالفین جوړیږي

په جګړه کې باید د "موږ" او "دوی" تر مینځ روښانه ویشل شوی کرښه وي، که نه نو تاسو به نه پوهیږئ چې څوک ووژني. دا د جګړې لپاره نادره ده چې یوازې دوه پخوانۍ ډلې پکې ښکیل وي. اتحادونه جوړیږي، اتحادونه جوړیږي. د عراق په جګړه کې "موږ" د افغانستان په جګړه کې د "موږ" سره ورته نه و. اتحادونه له منځه ځي او نوي جوړېږي. د پرون دښمن د نن ملګری کیدی شي. فرګوسن د هویت او ګټو د تعامل تشریح کولو لپاره د "Identerest" اصطلاح جوړه کړه. مذهبي، قومي، قومي هویتونه د ګټو په ټکر کې رامنځته کیږي: "څوک چې له موږ سره نه وي زموږ مخالف دی!"

مشران جنګ خوښوي ځکه جنګ مشران خوښوي

جګړه د مشرانو لپاره دا اسانه کوي چې د دوی تر شا "د دوی" خلک راټول کړي او په دې توګه وکولی شي دوی ښه کنټرول کړي. دا په ترهګرو باندې هم تطبیق کیږي. ترهګرې ډلې معمولا په لوړه کچه منظمې وي او پریکړې په سر کې کیږي. مشران خپل ځانونه نه غورځوي او نه ځان وژنه کوي، دوی واک ترلاسه کوي او هغه ګټې چې قدرت یې راوړي.

سوله د جګړې له نه شتون څخه ډیره ده

نو ایا موږ قاتلان پیدا شوي یو؟ نه. د طبیعت له مخې موږ هومره د سولې وړ یو لکه څنګه چې موږ وحشي ځواک یو. هغه 300.000 کاله چې هومو سیپینز په دې سیاره کې پرته له جنګونو ژوند کاوه د دې شاهدي ورکوي. د لرغون پېژندنې شواهد ښیي چې د لومړي دولتونو له راڅرګندېدو راهیسې جنګونه دایمي ثابت شوي دي. انسانیت پرته له دې چې د سیالۍ پر بنسټ سیسټمونه رامینځته کړي او پراختیا ته فشار ورکړي. هغه شرکت چې وده نه کوي ژر یا وروسته به لاندې راشي. هغه لوی ځواک چې خپل بازارونه پراخ نه کړي د اوږدې مودې لپاره لوی ځواک پاتې نشي.

سوله د جګړې له نه شتون څخه ډیره ده. سوله خپل تحرک لري. سوله د چلند مختلفو نمونو او نورو ټولنیزو او سیاسي بنسټونو ته اړتیا لري. سوله د ارزښت سیسټمونو ته اړتیا لري چې مساوات ته وده ورکړي او تاوتریخوالی د پای ته رسولو وسیله په توګه رد کړي. سوله د ټولنې په ټولو کچو کې داسې نظامونو ته اړتیا لري چې د سیالۍ پر بنسټ نه وي. بیا به زموږ انسانانو لپاره دا هم ممکنه وي چې زموږ د جنګیالیو پر ځای خپل سوله ایز طبیعت ژوند وکړي. (مارتین اویر، د نومبر ۱۰، ۲۰۲۳)

فوټ نوټونه

1 لورینز، کونراډ (1983): تش په نامه شر، میونخ، د آلمان د کتابونو خپرونکی

2 ګوډال، جین (1986): د ګومبی چمپینزی: د چلند نمونې. بوسټن، د هارورډ پوهنتون پریس بیلکنپ پریس.

3 Chagnon، Napoleon (1968): Yanomamö: سخت خلک (په کلتوري انتروپولوژي کې د قضیې مطالعې). نیویارک،: هولټ.

4 فرګوسن، براین آر. (1995): یانومامي جنګ: یو سیاسي تاریخ. سانتا فی، نیو میکسیکو: د امریکایی څیړنیز مطبوعاتو ښوونځی.

5 فرګوسن، براین آر (2023): چیمپینزی، جنګ او تاریخ. ایا نارینه د وژلو لپاره زیږیدلي دي؟ اکسفورډ: اکسفورډ پوهنتون پریس.

6 فرګوسن، براین آر (2008): د جګړې په اړه لس ټکي. په کې: ټولنیز تحلیل 52 (2). DOI: 10.3167/sa.2008.520203.

7 Fry، Douglas P، (2012): له جګړې پرته ژوند. په کې: ساینس 336، 6083: 879-884.