بیرته طبیعت ته - نور څه؟

ځینې ​​​​وختونه ، کله چې زه په طبیعت کې له ځان سره په بشپړ ډول یوازې یم - او دا شیبې کیدی شي - زه د خپل شاوخوا ژوند سره دومره ګرمه اړیکه احساسوم چې زه غواړم دا ومومم ، لکه څنګه چې یو څوک د ملګرو سره کوي. بیا زه کولی شم خپله سینه د ونې د تنې سره فشار کړم او خپل توپیر هیر کړم ، مګر بیا ترټولو بد پیښیږي: شرم زما دننه رامینځته کیږي. زه څنګه کولی شم، د یو بالغ په توګه، د یو انسان په توګه، د یوې ونې په غیږ کې! ایا دا خوندور نه دی؟

دوه سختې پوښتنې

نه، دا نه، برعکس. Kitsch تقلید دی، جعلي. د طبیعت سره د پیوستون په احساس کې ، احساس راپورته کیږي چې زموږ د وجود سرچینه له دې څخه راپورته کیږي. په نهایت کې غږ باید وي: بیرته طبیعت ته نه ، مګر طبیعت ته! مګر تاسو څنګه کولی شئ هغه ځای ته بیرته راستانه شئ چیرې چې تاسو په هرصورت یاست؟

"طبیعت ته د بیرته راستنیدو" غوښتنه اړینه شوې ځکه چې موږ پیړۍ دمخه طبیعت ته الوداع وویل ترڅو موږ وکولی شو هغه خپل ځان ته وسپارو لکه څنګه چې موږ غواړو. مګر ایا تاسو کولی شئ هغه څه تابع کړئ چې تاسو یې یاست؟ هو، ظاهرا تاسو کولی شئ؛ دا د خپل ځان په ذهني او احساساتي ډول په دوه برخو ویشلو سره بریالۍ کیږي ، د داخلي - رواني ، کلتوري شیزوفرینیا رامینځته کوي ، د "طبیعت" څخه د بهرني شی په توګه جلا کوي - او عصري کیږي.

پرته له خولې به سيند څه وي؟

"طبیعت ته بیرته" پدې معنی ده چې ستاسو لید بدل کړئ: دا طبیعت نه دی چې زما لپاره شتون لري، مګر زه د طبیعت لپاره یم یا حتی زما لپاره خورا درست: موږ یو بل ته ورکړل شوي یو. که زه دا غواړم او په دې پوهیدم یا نه، زه د خوړو د سلسلې د جریان او جریان سره یوځای کیږم او خپل مالیکولونه د ژوند لوی کاونټر ته د نورو کارولو لپاره وړاندې کوم. طبیعت ته راستنیدل به د ټولو پوهیدلو چلند پای وي ، د لویدیځ چلند پای چې وايي: "طبیعت ، هرڅه ښه او ښه دي ، مګر موږ کولی شو دا ښه کړو." "طبیعت ته بیرته راستنیدل" به لاره وي. له هومو آروګان څخه تر هومو سیپینز پورې

"طبیعت ته بیرته" د دې معنی هم ده چې نور مرګ ته د پای په توګه نه ګورو ، د ژوند د انکار په توګه ، مګر د سیند د خولې په توګه چې موږ سمندر ته خوشې کوي. دا سمه ده چې له خولې وروسته سيند نشته، خو له خولې پرته سيند به څه وي؟ او همدارنګه: د سیندونو پرته بحر به څه وي؟

موږ وروسته ژوند ته اړتیا نلرو

روح څه شی دی؟ مهمه نده چې تعریفونه څومره توپیر ولري ، دا زموږ لپاره زموږ د ژوند د ساتونکي په توګه څرګند ښکاري. څوک چې خپل روح تنفس کړي اوس هغه څه نه دي چې مخکې وو. ايا بيا هر څه ژوندي روح نه لري، له اميبا څخه تر انسان، له الګي څخه تر تاک پورې؟ ایا یو ژوندی وجود روح نه لري یا برعکس: ایا د روح پرته یو څه مړ کیدی شي؟ هیڅوک به د هغه موټر په اړه د خبرو کولو فکر ونه کړي چې مړ شوی یا د ډش واشیر مړ شوی. دوی مات شوي دي".

ایا بدن او روح یو نه دی، بلکه، لکه څنګه چې موږ د باور لپاره رهبري شوي، ویشل شوي؟ ایا د بدن او روح جلا کول لومړی د توحیدی مذهبونو او وروسته د ماديزم لپاره یو مرستندویه جوړښت نه دی چې په دې باور دی چې دا د روح پرته ترسره کیدی شي؟ ایا بې روحه بایوټوپ د تصور وړ دی؟ ایا دا په اصطلاح کې تضاد نه دی؟ او ایا هلته اوبه، د مچیو لاروا، چنګکونه او بغلونه، لرګي او ډبرې د یوې پیچلې ټولۍ برخه نه ده؟ له دې څخه هیڅ یو په خپلسري ډول د تبادلې وړ "شیان" نه دی، بلکه هغه څه چې ستاسو سره لوی شوي او ستاسو پورې اړه لري، یو څه چې د وخت څخه زیږیدلی وي. ایا داسې نه ده چې په طبیعت کې یوازې بشپړتیا شتون لري، او که موږ د طبیعت برخه یو، نو موږ هم په بشپړ ډول نه جلا کیدونکي یو. موږ د دې لپاره وروسته ژوند ته اړتیا نلرو. په داسې نړۍ کې چې یو نه جلا شوی روح لري، موږ کولی شو د ملاتړ احساس وکړو او حتی پرته له تیریدو پرته پرمخ لاړ شو.

د خوراک وړ وي

نو که موږ غواړو "طبیعت ته بیرته لاړ شو" - ایا تاسو به زموږ سره راشئ؟ - بیا موږ اناتوميکي لید پریږدو، د خپل لوړ آس یا د لویدیځ د عاج له برج څخه ښکته شو او ځان ته اجازه ورکوو، چې خپل ځان د ښکلا لپاره خلاص کړو، بلکې مرګ او محدودیت ته، چې د تنوع او بشپړ بشپړتیا اساس دی. . بیا موږ چمتو یو چې خپل ځان پریږدو ، کوم چې د امنیت ، فاصلې او واکمنۍ لپاره هڅه کوي ، ترڅو د بشپړتیا نوی ځان ومومي ځکه چې موږ د نړۍ سره په اړیکه کې یو چې موږ یو. د هامبورګ بیولوژیست او فیلسوف اندریاس ویبر یو ګام نور هم ځي او د "خوراکي کیدو" په اړه خبرې کوي. هغه وايي، د ابدیت لپاره لیوالتیا "ایکولوژیکي وژونکې ګناه" ده. تابوت زموږ د جلا کولو وروستۍ هڅه ده، په تابوت کې موږ لا تر اوسه د چینجي نړۍ لپاره د خوړلو وړ نه یو، راځئ چې خپل خوراک لږ څه وځنډوو؛ لکه څنګه چې په ځنګل کې ایش، که څه هم، موږ به په نیمه اټکل شوي بڼه کې د خوړو وړ وي. تصوف او بیولوژي زموږ د خواړو په پوهه کې سره یوځای کیږي.

داخلي نړۍ چیرته پای ته رسیږي؟

طبیعت ته راستنیدل پدې معنی دي چې دا پیژندل چې زموږ وروڼه هم یو داخلي نړۍ لري، چې دوی نړۍ په موضوعي توګه درک کوي، لکه څنګه چې موږ یې کوو. په نهایت کې، هرڅوک د ټول ژوند د داخلي نړۍ په اړه پوهیږي، او یو ګام نور فکر کوي: چې د داخلي او بهرنۍ نړۍ ترمنځ اړیکه شتون لري. هر څه احساس کوي، غواړي چې بشپړ او صحتمند وي، خوشحاله یا رنځ وي، هرڅه درک کوي، یوازې د "موږ انسانان" په څیر اړین ندي. مګر "موږ" څوک یو؟ تاسو د یو لوستونکي په توګه زما په پرتله بل ډول احساس کوئ، د هر انسان داخلي نړۍ د بل کس څخه توپیر لري. دا زموږ ورځنۍ تجربه ده. او که تاسو سپی یا پیشو لرئ، دا په دوی هم تطبیق کیږي، سمه ده؟ په نهایت کې ، دا "موږ" شتون نلري ، د ټولو خلکو د داخلي ژوند دا احصایوي کراس برخه ، مګر ستاسو داخلي نړۍ او زما داخلي نړۍ او د هرچا شتون شتون لري. نو پوښتنه راپورته کیږي: په کوم ژوندي مخلوقاتو کې ، په کوم ډول کې داخلي نړۍ پای ته رسیږي؟ ایا یوازې ژوندي موجودات چې د انسان په څیر عصبي سیسټم لري داخلي نړۍ لري؟ مرغان، کبان، ماران، حشرات او نباتات کومه داخلي نړۍ لري؟ اندریاس ویبر وتوانید چې د مایکروسکوپ لاندې وګوري چې څنګه یو واحد حجرې ژوندی موجودات د عینک لاندې شیشې کې د الکول وژونکي څاڅکي څخه په ویره کې شاته کیږي. ایا واحد حجری ژوندی موجودات غواړی چی ژوند وکړی؟ هرڅه د هغې لپاره خبرې کوي. نه یوازې موږ خپل شاوخوا نړۍ ته ګورو، دا هم شاته ګوري - او شاید د تل لپاره د خلکو لخوا ځورول کیږي.

د رومانس پر ځای افراطي متقابل عمل

کله چې موږ یوه مڼه وخورو، دا زموږ د بدن برخه ګرځي. په بل عبارت، د مڼې د ونې یوه برخه تاسو یا زه بدلیږي. دا مفکوره په لومړي سر کې حیرانتیا ښکاري، او بیا هم دا پروسه د طبیعت نورمال حالت دی او حتی په تیږو باندې تطبیق کیږي، حتی که د دوی د منرالونو او په دې توګه د نبات په غذايي موادو بدلولو پروسه د نورو موجوداتو په پرتله ډیر وخت نیسي. د ځمکې په سطح کې هیڅ شی شتون نلري چې په لوی میټابولیزم کې ښکیل نه وي، او څوک پوهیږي: شاید زموږ سیاره د کائنات په میټابولیزم کې یو مالیکول وي؟

دا د تصوراتو، رومانتيک احساساتو یا روسو ایډیالوژیو په اړه ندي، مګر د یو اړین انقلاب په اړه چې موږ غواړو د خپل تمدن کچه وساتو. هغه څه ته اړتیا ده چې یو بنسټیز متقابل عمل او متقابل عمل دی چې موږ یې له ځمکې څخه نیولی او په کوم کې چې انسانان په بنسټیز ډول مسؤلیت په غاړه اخلي چې څنګه دوی د یوې حساسې، زیان منونکي، مساوي نړۍ سره چلند کوي. بیا د معنی لټون، چې د پیړیو راهیسې روان دی، پای ته رسیږي ځکه چې موږ په بشپړ طبیعي ډول په اړیکه کې غوړیږي او دا ځکه چې دا غوړیدل یوازې د دې لپاره پیښیږي چې هر یو له یو بل سره تړلی، تړل شوی او تړل شوی دی. دا د خویندو یو ګل دی.

د جګړې پر ځای سمبیوسس

"طبیعت ته راستنیدل" پدې معنی دي چې په درناوي سره دا ومني چې د انسان پرته بله نړۍ له شیانو نه جوړه شوې ده چې موږ یې د خوښې یا خوښې سره کولی شو. دا چې موږ په نړۍ کې مداخله کوو حتی کله چې موږ نشو کولی هلته ژوند پیژنو. ځکه چې هره مداخله د نړۍ د ژوند جریانونو او ارتباطاتو کې مداخله پاتې کیږي، او موږ په ندرت سره - که هرکله - د خپلو کړنو پایلې په سمه توګه پوهیږو. سبا زموږ مداخله د نن ورځې په پرتله یو څه توپیر کولی شي. "طبیعت ته بیرته" پیژني: ژوند همغږي او سمبیوسس دی، نه جګړه. موږ لا هم د ونو د غیږې سره مقاومت کوو. له همدې امله، اندریاس ویبر وايي، موږ "د روح انقلاب - او زموږ د اړیکو ژور سمون" ته اړتیا لرو. یوازې بیا موږ د راتلونکي ارزښت لرونکي ژوند کولو فرصت لرو او د اوسني سره ورته.

د نورو معلوماتو لپاره: اندریاس ویبر، د خوړو وړ. په بیولوژیکي تصوف کې هڅه، د فکر اویا خپرونکی، ISBN 978-3-947296-09-5، 26,80 یورو