သဘာဝကိုပြန်သွားပါ - တခြားဘာတွေလဲ။

တခါတရံမှာ သဘာဝအတိုင်း တစ်ယောက်တည်း တစ်ယောက်တည်းနေတဲ့အခါ၊ ဒါတွေဟာ အခိုက်အတန့်တွေဖြစ်နိုင်တယ် - သူငယ်ချင်းတွေနဲ့ ပေါင်းဖက်လိုတဲ့ နွေးထွေးတဲ့ ပေါင်းသင်းဆက်ဆံမှုမျိုးကို ခံစားရတယ်။ အဲဒီနောက် သစ်ပင်ပင်စည်နဲ့ ရင်ဘတ်ကို ဖိပြီး ခြားနားချက်ကို မေ့ပစ်လိုက်နိုင်တယ်၊ ဒါပေမယ့် အဆိုးဆုံးက ငါ့ရင်ထဲမှာ ရှက်စရာ ပေါ်လာတယ်။ အရွယ်ရောက်ပြီး လူသားတစ်ယောက်အနေနဲ့ သစ်ပင်တစ်ပင်ကို ဘယ်လိုပွေ့ဖက်နိုင်မလဲ။ ဒါ ချိုတယ်မဟုတ်လား

ခက်ခဲသောမေးခွန်းနှစ်ခု

မဟုတ်ဘူး၊ ဆန့်ကျင်ဘက် မဟုတ်ဘူး။ Kitsch သည် အတုအယောင်၊ အတုဖြစ်သည်။ သဘာဝတရားနှင့် ဆက်စပ်နေသည့် ခံစားချက်တွင်၊ ကျွန်ုပ်တို့၏ ဖြစ်တည်မှု၏ အရင်းအမြစ်သည် ၎င်းမှ ဖြစ်ပေါ်လာကြောင်း သိမြင်လာပါသည်။ အဆုံးစွန်သောခေါ်ဆိုမှုဖြစ်သင့်သည်- သဘာဝသို့မပြန်ဘဲ သဘာဝသို့ပြန်သွားပါ။ ဒါပေမယ့် မင်းရှိတဲ့နေရာကို ဘယ်လိုပြန်သွားမလဲ။

"သဘာဝသို့ပြန်" ရန်တောင်းဆိုမှုသည်လွန်ခဲ့သောရာစုနှစ်များကသဘာဝကိုကျွန်ုပ်တို့နှုတ်ဆက်သောကြောင့်၎င်းကိုကျွန်ုပ်တို့အလိုရှိသကဲ့သို့၎င်းကိုကျွန်ုပ်တို့ဘာသာပြန်နိုင်စေရန်အတွက်လိုအပ်လာသည်။ ဒါပေမယ့် သင်ဟာ တစ်ခုခုကို အနိုင်ယူနိုင်သလား။ ဟုတ်တယ်၊ သင်လုပ်နိုင်တယ်၊ စိတ်ပိုင်းဆိုင်ရာနှင့် စိတ်ပိုင်းဆိုင်ရာများကို နှစ်ပိုင်းခွဲကာ အတွင်းစိတ်ပိုင်းဆိုင်ရာ၊ ယဉ်ကျေးမှုဆိုင်ရာ စိတ်ရောဂါတစ်မျိုးကို ဖန်တီးကာ “သဘာဝ” ကို ပိုင်းခြား၍ ခေတ်မီလာစေရန် ဖန်တီးခြင်းဖြင့် အောင်မြင်သည်။

ပါးစပ်မရှိသောမြစ်သည် အဘယ်အရာဖြစ်မည်နည်း။

"Back to nature" ဆိုသည်မှာ သင့်အမြင်ကို ပြောင်းလဲခြင်း- ကျွန်ုပ်အတွက် ရှိနေသော သဘာဝမဟုတ်၊ သို့သော် ကျွန်ုပ်သည် ထိုနေရာတွင် ရှိနေသည် သို့မဟုတ်၊ ကျွန်ုပ်အတွက် ပိုမှန်သည်- ကျွန်ုပ်တို့သည် တစ်ယောက်ကိုတစ်ယောက် ပေးအပ်ထားသည်။ လိုချင်သည်ဖြစ်စေ နားလည်သည်ဖြစ်စေ နားမလည်သည်ဖြစ်စေ အစားအသောက်ကွင်းဆက်၏ ebb နှင့် flow တွင်ပါဝင်ပြီး မော်လီကျူးများကို ဆက်လက်အသုံးပြုရန်အတွက် ဘဝ၏ကြီးမားသောကောင်တာဆီသို့ ပို့ဆောင်ပေးပါသည်။ သဘာဝသို့ ပြန်သွားခြင်းသည် အားလုံးသိပြီးဖြစ်သော စိတ်သဘောထား၏ နိဂုံးဖြစ်သည်၊ “သဘာဝ၊ အားလုံးကောင်းပြီး ကောင်းတယ်၊ ဒါပေမယ့် ငါတို့က ပိုကောင်းအောင် လုပ်နိုင်တယ်။” “သဘာဝကို ပြန်သွား” တဲ့ လမ်းကြောင်းလို့ ဆိုရမယ့် အနောက်တိုင်း သဘောထားရဲ့ နိဂုံးပါပဲ။ homo arrogans မှ homo sapiens အထိ။

“သဘာဝသို့ပြန်သွား” ဟူသည်မှာ သေခြင်းတရားကို အဆုံးစွန်သောဘဝအဖြစ် ရှုမြင်ခြင်းမဟုတ်တော့ဘဲ ကျွန်ုပ်တို့ကို ပင်လယ်ထဲသို့ လွှတ်လိုက်သော မြစ်၏ပါးစပ်အဖြစ် အဓိပ္ပါယ်ရှိသည်။ ပါးစပ်နောက်မှာ မြစ်မရှိဘူးဆိုတာ မှန်ပေမယ့် ပါးစပ်မရှိတဲ့မြစ်ရဲ့ အဓိပ္ပါယ်က ဘာလဲ။ နောက်ပြီး မြစ်တွေမရှိရင် ပင်လယ်က ဘာဖြစ်မလဲ။

ကျွန်ုပ်တို့သည် နောက်ဘဝတစ်ခု မလိုအပ်ပါ။

ဝိညာဉ်ဆိုတာ ဘာလဲ။ အဓိပ္ပာယ်ဖွင့်ဆိုချက်များ မည်မျှပင်ကွဲပြားပါစေ၊ ကျွန်ုပ်တို့၏ အသက်ဝင်မှုကို သယ်ဆောင်သူအဖြစ် ကျွန်ုပ်တို့အား သက်သေပြနေပုံရသည်။ မိမိအသက်ကို ရှူသွင်းသောသူသည် ယခင်ကကဲ့သို့ မဟုတ်တော့ပေ။ သက်ရှိအားလုံးသည် အမီဘာမှ လူသားအထိ၊ ရေညှိမှစပျစ်နွယ်ပင်အထိ ဝိညာဉ်ရှိကြသည်မဟုတ်လော။ သက်ရှိသတ္တဝါ၌ ဝိညာဉ်မရှိနိုင်သလော သို့မဟုတ် ဝိညာဉ်မရှိသောအရာသည် သေနိုင်သလော။ သေသွားတဲ့ကား ဒါမှမဟုတ် ပန်းကန်ဆေးစက် သေဆုံးသွားတဲ့အကြောင်း ဘယ်သူကမှ ပြောဖို့ မထင်ပါဘူး။ ကွဲနေကြပြီ။"

ကျွန်ုပ်တို့သည် ယုံကြည်ခြင်းသို့ ပို့ဆောင်ခြင်းထက် ပိုင်းခြားခြင်းထက် ခန္ဓာကိုယ်နှင့် ဝိညာဉ်သည် တစ်သားတည်းမဟုတ်လော။ ခန္ဓာကိုယ်နှင့် ဝိညာဉ်ကို ပိုင်းခြားထားခြင်းသည် ဝိညာဉ်မပါဘဲ လုပ်ဆောင်နိုင်သည်ဟု ယုံကြည်သော monotheistic ဘာသာတရားများနှင့် နောက်ပိုင်းတွင် ရုပ်ဝါဒ၏ ပထမဆုံး အရန်တည်ဆောက်မှု မဟုတ်ပါလား။ စိုးလ်မရှိသော biotope ကို စိတ်ကူးနိုင်ပါသလား။ အဲဒါက ဝေါဟာရတွေ ကွဲလွဲနေတာ မဟုတ်လား။ ထိုနေရာ၌ ရေ၊ ခြင်ကောင်၊ ဖား၊ ဗျိုင်း၊ သစ်သားနှင့် ကျောက်တုံးတို့သည် ရှုပ်ထွေးသော အစိတ်အပိုင်းများ မဟုတ်လော။ ဤအရာများထဲမှ တစ်ခုမှ မထင်သလို လဲလှယ်နိုင်သော "အရာ" မဟုတ်ဘဲ သင်နှင့်အတူ ကြီးပြင်းလာကာ သင်ပိုင်ဆိုင်သည့် အရာတစ်ခု၊ အချိန်နှင့်အမျှ မွေးဖွားလာသောအရာ ဖြစ်သည်။ သဘာဝတရားမှာ ပြည့်စုံခြင်းသာ ရှိတယ် မဟုတ်လား၊ သဘာဝရဲ့ တစ်စိတ်တစ်ပိုင်းဖြစ်ရင် ငါတို့လည်း ခွဲခြားလို့ မရဘဲ လုံးလုံးဖြစ်သွားမှာဘဲ။ ဤအတွက် ကျွန်ုပ်တို့သည် နောက်ဆုံးဘဝ မလိုအပ်ပါ။ မခွဲခွာနိုင်သော ဝိညာဉ်ရှိသော ကမ္ဘာတစ်ခုတွင်၊ ကျွန်ုပ်တို့သည် ပံ့ပိုးကူညီမှုကို ခံစားရပြီး လွတ်မြောက်မှုမရှိဘဲ ရှေ့ဆက်သွားနိုင်သည်။

စားသုံးနိုင်ပါစေ။

ဒီတော့ "သဘာဝကိုပြန်သွားချင်တယ်" ဆိုရင် ငါတို့နဲ့လိုက်ခဲ့မှာလား။ - ထို့နောက် ကျွန်ုပ်တို့သည် ခန္ဓာဗေဒရှုထောင့်မှ စွန့်၍ မြင့်မားသောမြင်း သို့မဟုတ် အနောက်ဆင်စွယ်မျှော်စင်မှ ဆင်းကာ မိမိကိုယ်ကို လွှမ်းခြုံစေကာ မိမိကိုယ်ကို အလှတရားအဖြစ်သာမက သေခြင်းတရားအထိပါ ဖွင့်ဆိုနိုင်စေကာမူ ကွဲပြားမှုနှင့် ကြီးကျယ်ခမ်းနားသော ဖြစ်တည်မှုတို့အတွက် အခြေခံဖြစ်သည့် အကန့်အသတ်၊ . ထို့နောက် ကျွန်ုပ်တို့သည် ကျွန်ုပ်တို့၏ကမ္ဘာနှင့် ထိတွေ့မှုတွင် တစ်သားတည်းဖြစ်နေသောကြောင့် အသစ်သော၊ သမာဓိအခြေခံကို ရှာဖွေတွေ့ရှိရန်အတွက် လုံခြုံရေး၊ အကွာအဝေးနှင့် ကြီးစိုးမှုအတွက် ကြိုးပမ်းနေသော ကျွန်ုပ်တို့၏ မိမိကိုယ်ကို စွန့်လွှတ်ရန် အသင့်ဖြစ်နေပါပြီ။ Hamburg ဇီဝဗေဒပညာရှင်နှင့် ဒဿနပညာရှင် Andreas Weber သည် နောက်ထပ်ခြေတစ်လှမ်းလှမ်းပြီး “စားသုံးနိုင်သည်” အကြောင်းကို ဆွေးနွေးသည်။ မသေနိုင်ခြင်းကို တောင့်တခြင်းသည် “ဂေဟစနစ်သေတတ်သောအပြစ်” ဖြစ်သည်ဟု သူဆိုသည်။ ခေါင်းတလားကို ခွဲထုတ်ရန် ကျွန်ုပ်တို့၏ နောက်ဆုံးကြိုးစားမှုဖြစ်သည်။ အခေါင်းထဲတွင် ကျွန်ုပ်တို့သည် ပိုးကမ္ဘာအတွက် မစားရသေးပါ၊ ကျွန်ုပ်တို့၏ စားသုံးနိုင်မှုကို အချိန်အနည်းငယ်ကြာအောင် နှောင့်နှေးကြပါစို့။ သို့သော် တောရိုင်းပြာကဲ့သို့ပင်၊ ကျွန်ုပ်တို့သည် တစ်ပိုင်းသတ်မှတ်ထားသော ပုံစံဖြင့် စားသုံးနိုင်မည်ဖြစ်သည်။ ဝိဇ္ဇာပညာနှင့် ဇီဝဗေဒပညာတို့သည် ကျွန်ုပ်တို့၏ စားသုံးနိုင်မှုဆိုင်ရာ အသိပညာတွင် အတူတူဖြစ်သည်။

အတွင်းကမ္ဘာက ဘယ်မှာဆုံးလဲ။

သဘာဝသို့ပြန်သွားခြင်းဆိုသည်မှာ ကျွန်ုပ်တို့၏မွေးချင်းများကဲ့သို့ ကမ္ဘာကြီးကို ပုဂ္ဂလဒိဋ္ဌိသဘောဖြင့် သိမြင်ခြင်းဟူသည် ကျွန်ုပ်တို့၏မွေးချင်းများမှာလည်း အတွင်းကမ္ဘာတစ်ခုရှိကြောင်း အသိအမှတ်ပြုခြင်းပင်ဖြစ်သည်။ အဆုံးစွန်အားဖြင့် လူတိုင်းသည် ဘဝတစ်ခုလုံး၏ အတွင်းလောကအကြောင်းကို သိကြပြီး၊ အတွင်းနှင့် အပြင်လောကတို့အကြား အပြန်အလှန်ဆက်နွယ်မှုရှိကြောင်းကို တစ်လှမ်းချင်း တွေးတောဆင်ခြင်ပါ။ အရာရာတိုင်းဟာ ခံစားချက်၊ ကျန်းမာချင်၊ ပျော်ရွှင်နိုင်သလို ဆင်းရဲဒုက္ခလည်း ခံစားရနိုင်တယ်၊ အားလုံးက "ငါတို့လူသားတွေ" လို့ မဆိုလိုပါဘူး။ ဒါပေမယ့် “ငါတို့” ဆိုတာ ဘယ်သူလဲ။ မင်းက စာဖတ်သူတစ်ယောက်အနေနဲ့ ငါနဲ့မတူဘူးလို့ ခံစားရတယ်၊ လူတိုင်းရဲ့ အတွင်းကမ္ဘာဟာ တခြားသူနဲ့ မတူဘူး။ ဒါက ကျွန်တော်တို့ရဲ့ နေ့စဉ်အတွေ့အကြုံပါ။ ပြီးတော့ မင်းမှာ ခွေး ဒါမှမဟုတ် ကြောင်ရှိရင် အဲဒါတွေလည်း အကျုံးဝင်တယ်။ အဆုံးစွန်အားဖြင့်၊ ဤ "ကျွန်ုပ်တို့" သည် လူအားလုံး၏အတွင်းစိတ်ဘဝ၏ ဤကိန်းဂဏန်းစာရင်းအင်းပိုင်းဖြတ်ပိုင်းမရှိပါ၊ သို့သော် သင်၏အတွင်းကမ္ဘာနှင့် ကျွန်ုပ်၏အတွင်းကမ္ဘာနှင့် အခြားလူတိုင်း၏တည်ရှိနေပါသည်။ ဒီတော့ မေးစရာရှိလာတာက ဘယ်သတ္တဝါ၊ ဘယ်မျိုးစိတ်က အတွင်းကမ္ဘာက ဆုံးမလဲ။ လူသားများနှင့်ဆင်တူသော အာရုံကြောစနစ်ရှိသော သက်ရှိသတ္တဝါများတွင်သာ အတွင်းကမ္ဘာရှိပါသလား။ ငှက် ၊ ငါး ​​၊ မြွေ ၊ အင်းဆက် နှင့် အပင် များ သည် မည်သည့် အတွင်း က တွင် ရှိ သည် ။ Andreas Weber သည် မှန်ဘီလူးအောက်ရှိ ဖန်ခွက်အောက်ရှိ အရက်သေစာတစ်စက်မှ ကြောက်လန့်တကြားဖြင့် ဆဲလ်တစ်ခုတည်းမှ သက်ရှိများ မည်ကဲ့သို့ ဆုတ်ခွာသွားသည်ကို အဏုကြည့်မှန်ဘီလူးအောက်တွင် ကြည့်ရှုနိုင်သည်။ ဆဲလ်တစ်ခုတည်းရှိ သက်ရှိများ အသက်ရှင်လိုပါသလား။ အရာအားလုံးက အဲဒါအတွက်ပဲ ပြောနေတယ်။ ကျွန်ုပ်တို့သည် ကျွန်ုပ်တို့၏ပတ်ဝန်းကျင်ကမ္ဘာကို ကြည့်ရုံသာမက၊ ၎င်းကိုလည်း နောက်ကြောင်းပြန်ကြည့်သည် - နှင့် လူများအမြဲတမ်း စိတ်ထိခိုက်နေနိုင်သည်။

အချစ်ဇာတ်လမ်းအစား အစွန်းရောက် အပြန်အလှန်တုံ့ပြန်မှု

ပန်းသီးတစ်လုံးစားသောအခါ၊ တစ်နည်းဆိုရသော် ပန်းသီးပင်၏ အစိတ်အပိုင်းသည် သင် သို့မဟုတ် ကျွန်ုပ်အဖြစ်သို့ ပြောင်းလဲသွားသည်။ ထိုအယူအဆသည် အစပိုင်းတွင် အံ့ဩစရာဖြစ်နိုင်သော်လည်း ဤဖြစ်စဉ်သည် သဘာဝ၏ပုံမှန်အခြေအနေဖြစ်ပြီး ကျောက်တုံးများတွင်ပင် ၎င်းတို့၏သတ္တုဓာတ်အဖြစ်သို့ ပြောင်းလဲသွားသည့်ဖြစ်စဉ်ကြောင့် အပင်အာဟာရအဖြစ်သို့ အခြားသတ္တဝါများထက် အချိန်ပိုကြာနေသော်လည်း၊ ကြီးမားသောဇီဝြဖစ်ပျက်မှုတွင်မပါဝင်သည့်ကမ္ဘာမြေမျက်နှာပြင်ပေါ်တွင်ဘာမျှမရှိပါ၊ ကျွန်ုပ်တို့၏ဂြိုဟ်သည်စကြဝဠာ၏ဇီဝြဖစ်ပျက်မှုတွင်မော်လီကျူးတစ်ခုဖြစ်ကောင်းဖြစ်နိုင်သည်။

ဤသည်မှာ စိတ်ကူးယဉ်များ၊ အချစ်ခံစားချက်များ သို့မဟုတ် Rousseauian စိတ်ကူးများအကြောင်းမဟုတ်ပါ၊ ကျွန်ုပ်တို့၏ယဉ်ကျေးမှုအဆင့်အတန်းကို ထိန်းသိမ်းလိုပါက လိုအပ်သောတော်လှန်ရေးတစ်ခုအကြောင်းဖြစ်သည်။ လိုအပ်သည့်အရာမှာ အခြေခံမှနေ၍ ကျွန်ုပ်တို့ကို ဆုပ်ကိုင်ထားသည့် အစွန်းရောက်အပြန်အလှန် အပြန်အလှန် တုံ့ပြန်မှုဖြစ်ပြီး လူသားများ စိတ်ဓာတ်ကျလွယ်သော၊ တန်းတူညီမျှသောကမ္ဘာဆီသို့ မည်ကဲ့သို့ ပြုမူနေထိုင်ပုံအတွက် အခြေခံကျသောနည်းလမ်းဖြင့် လူသားတို့တာဝန်ယူရမည့်အရာဖြစ်သည်။ ထို့နောက် ရာစုနှစ်များစွာကြာအောင် တည်ရှိခဲ့သော အဓိပ္ပါယ်ကို ရှာဖွေခြင်းသည် လုံးဝ သဘာဝနည်းဖြင့် ကျွန်ုပ်တို့ ပွင့်လန်းလာခြင်းကြောင့် ပြီးဆုံးသွားရခြင်းဖြစ်ပြီး ဤပန်းပွင့်သည် အရာတစ်ခုစီတွင် ရောယှက်လျက်၊ တစ်ခုနှင့်တစ်ခု ရောယှက်နေသောကြောင့်သာ ဖြစ်ပေသည်။ ညီအကိုမောင်နှမများ ပွင့်လန်းခြင်းဖြစ်၏။

တိုက်ပွဲအစား Symbiosis

“သဘာဝသို့ပြန်သွားခြင်း” ဆိုသည်မှာ ကျွန်ုပ်တို့နှစ်သက်သည့် သို့မဟုတ် နှစ်သက်သည့်အတိုင်း လုပ်ဆောင်နိုင်သည့် အရာများဖြင့် ဖွဲ့စည်းထားခြင်းမဟုတ်ကြောင်း လေးလေးစားစား အသိအမှတ်ပြုခြင်းကို ဆိုလိုပါသည်။ အဲဒီ့အသက်တာကို အသိအမှတ်မပြုနိုင်ရင်တောင်မှ လောကကြီးမှာ ဝင်ရောက်စွက်ဖက်တယ်။ စွက်ဖက်မှုတိုင်းသည် ကမ္ဘာ၏ အသက်သွေးကြောများနှင့် ဆက်သွယ်မှုများတွင် ဝင်ရောက်စွက်ဖက်မှုတစ်ခုအဖြစ် ရှိနေသောကြောင့် ကျွန်ုပ်တို့၏ လုပ်ဆောင်ချက်များ၏ အကျိုးဆက်များကို အတိအကျ သိရှိနိုင်ခဲပါသည်။ မနက်ဖြန် ကျွန်ုပ်တို့၏ စွက်ဖက်မှုသည် ယနေ့ထက် ထူးခြားသော တစ်စုံတစ်ရာကို ဆိုလိုပါသည်။ “Back to Nature” အသိအမှတ်ပြုသည်- ဘဝသည် စည်းလုံးညီညွတ်ပြီး တိုက်ပွဲမဟုတ်၊ သစ်ပင်တွေရဲ့ ပွေ့ဖက်မှုကို တွန်းလှန်နေဆဲပါ။ ထို့ကြောင့် Andreas Weber က ကျွန်ုပ်တို့သည် "ဝိညာဉ်တော်လှန်ခြင်း-နှင့် ကျွန်ုပ်တို့၏ဆက်ဆံရေးကို လေးနက်စွာ ပြန်လည်ချိန်ညှိရန် လိုအပ်သည်" ဟုဆိုသည်။ သို့မှသာ ကျွန်ုပ်တို့သည် ပစ္စုပ္ပန်နှင့်တူသော အသက်ရှင်နေထိုင်ရကျိုးနပ်မည့် အနာဂတ်အခွင့်အလမ်းကို ရရှိမည်ဖြစ်သည်။

ပိုမိုသိရှိလိုပါက- Andreas Weber၊ Being Edible။ ဇီဝဝိဇ္ဇာဝိဇ္ဇာပညာကို အားထုတ်ခြင်း၊ thinkOya ထုတ်ဝေသူ၊ ISBN 978-3-947296-09-5၊ 26,80 ယူရို