Kembali ke alam semula jadi - apa lagi?

Kadang-kadang, apabila saya benar-benar bersendirian dengan diri saya secara semula jadi - dan ini boleh menjadi detik-detik - saya merasakan kekeluargaan yang begitu hangat dengan kehidupan di sekeliling saya sehingga saya ingin menerimanya, seperti yang dilakukan dengan rakan-rakan. Kemudian saya boleh menekan dada saya pada batang pokok dan melupakan perbezaan saya, tetapi kemudian yang paling teruk berlaku: rasa malu timbul dalam diri saya. Bagaimana saya, sebagai orang dewasa, sebagai manusia, boleh memeluk pokok! Bukankah itu murahan?

Dua soalan yang sukar

Tidak, tidak, sebaliknya. Kitsch adalah tiruan, yang palsu. Dalam perasaan hubungan dengan alam semula jadi, kesedaran menyala bahawa sumber kewujudan kita timbul daripadanya. Akhirnya panggilan harus: Bukan kembali kepada fitrah, tetapi kembali kepada fitrah! Tetapi bagaimana anda boleh kembali ke tempat anda berada?

Tuntutan "kembali kepada alam semula jadi" menjadi perlu kerana kita mengucapkan selamat tinggal kepada alam semula jadi berabad-abad yang lalu supaya kita boleh menundukkannya kepada diri kita sendiri seperti yang kita mahu. Tetapi bolehkah anda menundukkan sesuatu yang anda ada? Ya, nampaknya anda boleh; Ia berjaya dengan membahagikan diri secara mental dan emosi kepada dua, mewujudkan skizofrenia budaya batin-psikik, memisahkan "sifat semula jadi" sebagai sesuatu yang asing - dan menjadi moden.

Apa jadinya sungai tanpa mulut?

"Kembali kepada alam semula jadi" bermaksud mengubah perspektif anda: Bukan sifat yang ada untuk saya, tetapi saya berada di sana untuk alam semula jadi atau, lebih tepat bagi saya: kita diberikan kepada satu sama lain. Sama ada saya mahu dan memahaminya atau tidak, saya menyertai pasang surut rantai makanan dan menghantar molekul saya ke kaunter kehidupan yang hebat untuk kegunaan selanjutnya. Kembali kepada alam semula jadi akan menjadi pengakhiran sikap tahu-semuanya, penghujung sikap Barat yang mengatakan: "Alam, semuanya baik dan baik, tetapi kita boleh melakukannya dengan lebih baik" "Kembali kepada alam semula jadi" akan menjadi jalannya daripada homo arrogans kepada homo sapiens .

"Kembali ke alam semula jadi" juga bermakna tidak lagi melihat kematian sebagai penamat, sebagai penafian kehidupan, tetapi sebagai muara sungai yang melepaskan kita ke laut. Memang tidak ada sungai selepas muara, tetapi apa gunanya sungai tanpa mulut? Dan juga: Apa jadinya laut tanpa sungai?

Kita tidak memerlukan kehidupan akhirat

Apakah jiwa? Tidak kira betapa berbeza definisinya, ia nampak jelas kepada kita sebagai pembawa kemeriahan kita. Sesiapa yang menghembuskan ruhnya tidak lagi seperti dahulu. Bukankah semua yang hidup pada masa itu mempunyai jiwa, daripada amoeba kepada manusia, daripada alga kepada pokok anggur? Bolehkah makhluk hidup tidak mempunyai jiwa atau sebaliknya: Bolehkah sesuatu yang tidak berjiwa mati? Tiada siapa yang akan berfikir untuk bercakap tentang kereta yang mati atau mesin basuh pinggan mangkuk yang mati. Mereka rosak".

Bukankah tubuh dan jiwa itu satu, dan bukannya, seperti yang kita percaya, berpecah? Bukankah pemisahan jasad dan jiwa merupakan pembinaan tambahan pertama dari agama monoteistik dan kemudian dari materialisme, yang percaya bahawa ia boleh dilakukan tanpa jiwa? Adakah biotop tanpa jiwa boleh dibayangkan? Bukankah itu percanggahan dari segi istilah? Dan bukankah air di sana, lumba-lumba dan jentik-jentik nyamuk, katak dan bangau, kayu dan batu adalah sebahagian daripada keseluruhan yang kompleks? Tiada satu pun daripada ini adalah "perkara" yang boleh ditukar ganti secara sewenang-wenangnya, melainkan sesuatu yang telah berkembang bersama anda dan menjadi milik anda, sesuatu yang lahir di luar masa. Bukankah pada alam ini hanya ada keutuhan, dan jika kita adalah sebahagian daripada alam, maka kita juga tidak dapat dipisahkan sepenuhnya. Kita tidak memerlukan kehidupan akhirat untuk ini. Dalam dunia dengan jiwa yang tidak terpisah, kita boleh berasa disokong dan dibawa ke hadapan walaupun tanpa transendensi.

Boleh dimakan

Jadi jika kami mahu "kembali kepada alam semula jadi" - adakah anda akan ikut kami? – kemudian kita meninggalkan perspektif anatomi, turun dari kuda tinggi kita atau menara gading Barat dan biarkan diri kita terharu, membuka diri kita kepada keindahan, tetapi juga kepada kematian dan yang terhingga, yang merupakan asas kepada kepelbagaian dan kepenuhan yang luar biasa daripada makhluk. . Kemudian kita bersedia untuk menyerahkan diri kita, yang berusaha untuk keselamatan, jarak dan penguasaan, untuk menemui yang baru, berasaskan integriti, kerana integral, diri dalam hubungan dengan dunia yang kita ada. Ahli biologi dan ahli falsafah Hamburg Andreas Weber melangkah lebih jauh dan bercakap tentang "boleh dimakan". Kerinduan akan keabadian, katanya, adalah "dosa maut ekologi." Keranda adalah percubaan terakhir kita untuk pemisahan, di dalam keranda kita belum lagi boleh dimakan untuk dunia cacing, marilah kita menangguhkan kebolehmakan kita sedikit lagi; Walau bagaimanapun, seperti abu di alam liar, kita boleh dimakan dalam bentuk separa-tercerna. Mistik dan biologi bersatu dalam pengetahuan tentang kebolehmakan kita.

Di manakah dunia dalaman berakhir?

Kembali kepada fitrah bermakna menyedari bahawa adik-beradik kita juga mempunyai dunia dalaman, bahawa mereka melihat dunia secara subjektif, sama seperti kita. Pada akhirnya, semua orang tahu tentang dunia dalaman semua kehidupan, dan berfikir selangkah lebih jauh: bahawa terdapat saling hubungan antara dunia dalaman dan luaran. Segala-galanya terasa, mahu menjadi utuh dan sihat, boleh bahagia atau menderita, semuanya dirasakan, cuma tidak semestinya dengan cara yang sama seperti "kita manusia". Tetapi siapa "kita"? Anda sebagai pembaca berasa berbeza daripada saya, dunia dalaman setiap orang adalah berbeza daripada orang lain; ini pengalaman harian kami. Dan jika anda mempunyai anjing atau kucing, itu juga berlaku untuk mereka, bukan? Akhirnya, "kita" ini tidak wujud, keratan rentas statistik kehidupan dalaman semua orang ini, tetapi dunia dalaman anda dan dunia dalaman saya dan orang lain memang wujud. Maka timbul persoalan: Di mana makhluk hidup, dalam spesies manakah dunia dalaman berakhir? Adakah hanya makhluk hidup yang mempunyai sistem saraf yang serupa dengan manusia mempunyai dunia dalaman? Apakah dunia dalaman yang dimiliki oleh burung, ikan, ular, serangga dan tumbuhan? Andreas Weber dapat memerhati di bawah mikroskop bagaimana organisma bersel tunggal berundur dalam ketakutan daripada titisan alkohol yang mematikan pada kaca di bawah kanta. Adakah organisma bersel tunggal mahu hidup? Semuanya bercakap untuknya. Bukan sahaja kita melihat dunia sekeliling kita, ia juga melihat ke belakang - dan mungkin trauma kekal oleh orang.

Timbal balik radikal bukannya percintaan

Apabila kita makan epal, ia menjadi sebahagian daripada badan kita; dalam erti kata lain, sebahagian daripada pokok epal bertukar menjadi awak atau saya. Idea ini mungkin kelihatan menakjubkan pada mulanya, namun proses ini adalah keadaan semula jadi biasa dan juga terpakai kepada batu, walaupun proses transformasinya menjadi mineral dan seterusnya menjadi nutrien tumbuhan mengambil masa lebih lama daripada dengan makhluk lain. Tiada apa-apa di permukaan bumi yang tidak terlibat dalam metabolisme yang hebat, dan siapa tahu: mungkin planet kita adalah molekul dalam metabolisme alam semesta?

Ini bukan tentang fantasi, perasaan romantis atau cita-cita Rousseauian, tetapi tentang revolusi yang diperlukan jika kita ingin mengekalkan tahap tamadun kita. Apa yang diperlukan ialah timbal balik radikal dan timbal balik yang mencengkam kita dari bawah dan di mana manusia memikul tanggungjawab secara asas terhadap cara mereka berkelakuan ke arah dunia yang sentiasa hidup, terdedah, dan sama rata. Kemudian pencarian makna, yang telah berlangsung selama berabad-abad, berakhir kerana kita berkembang dalam hubungan dengan cara yang benar-benar semula jadi dan kerana mekar ini hanya berlaku kerana setiap makhluk saling berkaitan, bertaut dan terjalin dengan yang lain. Ia adalah mekarnya adik-beradik.

Simbiosis bukannya pergaduhan

"Kembali kepada alam semula jadi" bermakna mengakui dengan hormat bahawa dunia selain manusia bukan terdiri daripada perkara yang boleh kita lakukan sesuka hati atau suka; bahawa kita campur tangan di dunia walaupun kita tidak dapat mengenali kehidupan di sana. Kerana setiap campur tangan kekal sebagai campur tangan ke dalam aliran kehidupan dan hubungan dunia, dan kita jarang - jika pernah - mengetahui dengan tepat akibat tindakan kita. Esok campur tangan kami mungkin bermakna sesuatu yang berbeza daripada hari ini. "Kembali kepada Alam" mengiktiraf: Kehidupan adalah sinergi dan simbiosis, bukan perjuangan. Kami masih menahan pelukan pokok. Itulah sebabnya, kata Andreas Weber, kita memerlukan "revolusi jiwa - dan penjajaran semula hubungan kita yang mendalam." Hanya dengan itu kita mempunyai peluang untuk masa depan yang bernilai hidup dan serupa dengan masa kini.

Untuk maklumat lanjut: Andreas Weber, Being Edible. Percubaan mistik biologi, penerbit thinkOya, ISBN 978-3-947296-09-5, 26,80 euro