ກັບຄືນສູ່ທໍາມະຊາດ - ມີຫຍັງອີກແດ່?

ບາງຄັ້ງ, ເມື່ອຂ້ອຍຢູ່ຄົນດຽວກັບຕົວເອງໃນທໍາມະຊາດ - ແລະສິ່ງເຫຼົ່ານີ້ສາມາດເປັນຊ່ວງເວລາ - ຂ້ອຍຮູ້ສຶກເຖິງການມີພີ່ນ້ອງທີ່ອົບອຸ່ນກັບຊີວິດທີ່ຢູ່ອ້ອມຮອບຂ້ອຍທີ່ຂ້ອຍຢາກຍອມຮັບມັນ, ຄືກັບຫມູ່ເພື່ອນ. ຫຼັງຈາກນັ້ນ, ຂ້ອຍສາມາດກົດຫນ້າເອິກກັບລໍາຕົ້ນແລະລືມກ່ຽວກັບຄວາມແຕກຕ່າງຂອງຂ້ອຍ, ແຕ່ຫຼັງຈາກນັ້ນສິ່ງທີ່ຮ້າຍແຮງທີ່ສຸດກໍ່ເກີດຂື້ນ: ຄວາມອັບອາຍເກີດຂື້ນພາຍໃນຂ້ອຍ. ເມື່ອເປັນຜູ້ໃຫຍ່, ເປັນມະນຸດ, ກອດຕົ້ນໄມ້ໄດ້ແນວໃດ! ບໍ່ແມ່ນວ່າ cheesy?

ສອງ​ຄໍາ​ຖາມ​ທີ່​ຫຍຸ້ງ​ຍາກ​

ບໍ່, ມັນບໍ່ແມ່ນ, ໃນທາງກົງກັນຂ້າມ. Kitsch ແມ່ນຂອງປອມ, ປອມ. ໃນ​ຄວາມ​ຮູ້​ສຶກ​ກ່ຽວ​ກັບ​ການ​ເຊື່ອມ​ຕໍ່​ກັບ​ທໍາ​ມະ​ຊາດ​, ຄວາມ​ເປັນ​ຈິງ flares ເຖິງ​ວ່າ​ແຫຼ່ງ​ທີ່​ມີ​ຢູ່​ຂອງ​ພວກ​ເຮົາ​ເກີດ​ຈາກ​ມັນ​. ໃນ​ທີ່​ສຸດ​ການ​ເອີ້ນ​ຄວນ​ຈະ​ເປັນ​: ບໍ່​ແມ່ນ​ກັບ​ຄືນ​ໄປ​ບ່ອນ​ທໍາ​ມະ​ຊາດ​, ແຕ່​ກັບ​ຄືນ​ໄປ​ບ່ອນ​ທໍາ​ມະ​ຊາດ​! ແຕ່​ເຈົ້າ​ຈະ​ກັບ​ຄືນ​ໄປ​ບ່ອນ​ທີ່​ເຈົ້າ​ຢູ່​ໄດ້​ແນວ​ໃດ?

ຄວາມຕ້ອງການ "ກັບຄືນສູ່ທໍາມະຊາດ" ໄດ້ກາຍເປັນຄວາມຈໍາເປັນເພາະວ່າພວກເຮົາໄດ້ບອກລາກັບທໍາມະຊາດຫຼາຍສັດຕະວັດກ່ອນເພື່ອໃຫ້ພວກເຮົາສາມາດ subjugate ມັນໃຫ້ກັບຕົວເຮົາເອງຕາມທີ່ພວກເຮົາຕ້ອງການ. ແຕ່ເຈົ້າສາມາດປາບບາງສິ່ງທີ່ເຈົ້າເປັນໄດ້ບໍ? ແມ່ນແລ້ວ, ປາກົດຂື້ນວ່າທ່ານສາມາດເຮັດໄດ້; ມັນປະສົບຜົນ ສຳ ເລັດໂດຍການແບ່ງຕົນເອງທາງດ້ານຈິດໃຈແລະອາລົມອອກເປັນສອງຢ່າງ, ການສ້າງໂລກຈິດພາຍໃນ, ຈິດຕະສາດທາງດ້ານວັດທະນະ ທຳ, ແຍກ " ທຳ ມະຊາດ" ເປັນສິ່ງທີ່ຕ່າງປະເທດ - ແລະກາຍເປັນທັນສະ ໄໝ.

ຈະ ເປັນ ແນວ ໃດ ແມ່ນ ້ ໍ າ ທີ່ ບໍ່ ມີ ປາກ?

"ກັບຄືນສູ່ທໍາມະຊາດ" ຫມາຍເຖິງການປ່ຽນທັດສະນະຂອງເຈົ້າ: ມັນບໍ່ແມ່ນທໍາມະຊາດທີ່ມີຢູ່ສໍາລັບຂ້ອຍ, ແຕ່ຂ້ອຍຢູ່ທີ່ນັ້ນສໍາລັບທໍາມະຊາດຫຼື, ຖືກຕ້ອງກວ່າສໍາລັບຂ້ອຍ: ພວກເຮົາຖືກມອບໃຫ້ກັນແລະກັນ. ບໍ່ວ່າຂ້ອຍຕ້ອງການມັນແລະເຂົ້າໃຈມັນຫຼືບໍ່, ຂ້ອຍເຂົ້າຮ່ວມ ebb ແລະການໄຫຼເຂົ້າຂອງລະບົບຕ່ອງໂສ້ອາຫານແລະສົ່ງໂມເລກຸນຂອງຂ້ອຍໄປຫາບ່ອນຕ້ານທານທີ່ຍິ່ງໃຫຍ່ຂອງຊີວິດເພື່ອໃຊ້ຕໍ່ໄປ. ການກັບຄືນສູ່ທໍາມະຊາດຈະເປັນການສິ້ນສຸດຂອງທັດສະນະຄະຕິທີ່ຮູ້ຈັກທັງຫມົດ, ຈຸດສິ້ນສຸດຂອງທັດສະນະຂອງຕາເວັນຕົກທີ່ກ່າວວ່າ: "ທໍາມະຊາດ, ທັງຫມົດທີ່ດີແລະດີ, ແຕ່ພວກເຮົາສາມາດເຮັດໄດ້ດີກວ່າ." ຈາກ homo arrogans ກັບ homo sapiens .

"ກັບຄືນສູ່ທໍາມະຊາດ" ຍັງຫມາຍຄວາມວ່າຈະບໍ່ເຫັນຄວາມຕາຍເປັນຈຸດສິ້ນສຸດ, ເປັນການປະຕິເສດຂອງຊີວິດ, ແຕ່ເປັນປາກຂອງແມ່ນ້ໍາທີ່ປ່ອຍພວກເຮົາລົງສູ່ທະເລ. ຄວາມຈິງແລ້ວບໍ່ມີແມ່ນໍ້າຂອງຫຼັງຈາກປາກ, ແຕ່ວ່າແມ່ນໍ້າທີ່ບໍ່ມີປາກຈະເປັນຈຸດໃດ? ແລະອີກຢ່າງ: ທະເລຈະບໍ່ມີແມ່ນ້ຳແນວໃດ?

ພວກເຮົາບໍ່ຕ້ອງການຊີວິດຫຼັງ

ຈິດວິນຍານແມ່ນຫຍັງ? ບໍ່ວ່າຄໍານິຍາມຈະແຕກຕ່າງກັນແນວໃດ, ມັນເບິ່ງຄືວ່າຕົນເອງເຫັນໄດ້ຊັດເຈນວ່າພວກເຮົາເປັນຜູ້ສະຫນອງຊີວິດຊີວາຂອງພວກເຮົາ. ຜູ້​ໃດ​ທີ່​ຫາຍ​ໃຈ​ອອກ​ຈາກ​ຈິດ​ວິນ​ຍານ​ຂອງ​ຕົນ​ບໍ່​ແມ່ນ​ໃນ​ເມື່ອ​ກ່ອນ​. ທຸກສິ່ງທຸກຢ່າງທີ່ມີຊີວິດຢູ່ນັ້ນບໍ່ມີຈິດວິນຍານ, ຈາກອາມີບາເຖິງມະນຸດ, ຈາກພຶຊະຄະນິດຈົນເຖິງເຄືອ? ສິ່ງທີ່ມີຊີວິດສາມາດບໍ່ມີຈິດວິນຍານຫຼືໃນທາງກັບກັນ: ບາງສິ່ງບາງຢ່າງທີ່ບໍ່ມີຈິດວິນຍານສາມາດຕາຍໄດ້ບໍ? ບໍ່ມີໃຜຄິດວ່າຈະເວົ້າກ່ຽວກັບລົດທີ່ເສຍຊີວິດຫຼືຄົນລ້າງຈານເສຍຊີວິດ. ເຂົາເຈົ້າແຕກ.”

ຮ່າງກາຍແລະຈິດວິນຍານແມ່ນອັນດຽວກັນ, ແທນທີ່ຈະ, ດັ່ງທີ່ພວກເຮົາຖືກນໍາໄປສູ່ຄວາມເຊື່ອ, ແບ່ງອອກບໍ? ບໍ່ແມ່ນການແຍກຮ່າງກາຍ ແລະຈິດວິນຍານເປັນສິ່ງເສີມສ້າງທຳອິດຂອງສາສະໜາ monotheistic ແລະຕໍ່ມາຂອງວັດຖຸນິຍົມ, ເຊິ່ງເຊື່ອວ່າມັນສາມາດເຮັດໄດ້ໂດຍບໍ່ມີຈິດວິນຍານບໍ? ເປັນ biotope ທີ່ບໍ່ມີຈິດວິນຍານສາມາດຄິດໄດ້ບໍ? ມັນບໍ່ແມ່ນຄວາມຂັດແຍ້ງໃນເງື່ອນໄຂ? ແລະ​ບໍ່​ແມ່ນ​ນ​້​ໍ​າ​, rushes ແລະ​ຕົວ​ອ່ອນ​ຂອງ​ຍຸງ​, ກົບ​ແລະ heron​, ໄມ້​ແລະ​ກ້ອນ​ຫີນ​ສ່ວນ​ຫນຶ່ງ​ຂອງ​ສະ​ລັບ​ສັບ​ຊ້ອນ​ທັງ​ຫມົດ​? ບໍ່ມີອັນໃດອັນໜຶ່ງອັນນີ້ແມ່ນ “ສິ່ງຂອງ” ທີ່ປ່ຽນກັນໄດ້ໂດຍຕົນເອງ, ແຕ່ເປັນບາງສິ່ງທີ່ໄດ້ເຕີບໃຫຍ່ໄປພ້ອມກັບເຈົ້າ ແລະເປັນຂອງເຈົ້າ, ບາງສິ່ງບາງຢ່າງທີ່ເກີດຈາກເວລາ. ມັນບໍ່ແມ່ນກໍລະນີທີ່ທໍາມະຊາດມີພຽງແຕ່ຄວາມສົມບູນ, ແລະຖ້າພວກເຮົາເປັນສ່ວນຫນຶ່ງຂອງທໍາມະຊາດ, ຫຼັງຈາກນັ້ນພວກເຮົາກໍ່ແມ່ນທັງຫມົດ indivisiblely. ພວກເຮົາບໍ່ຕ້ອງການຊີວິດຫລັງສໍາລັບການນີ້. ໃນ​ໂລກ​ທີ່​ມີ​ຈິດ​ວິນ​ຍານ​ທີ່​ບໍ່​ໄດ້​ແຍກ​ອອກ, ເຮົາ​ສາ​ມາດ​ຮູ້​ສຶກ​ໄດ້​ຮັບ​ການ​ສະ​ຫນັບ​ສະ​ຫນູນ​ແລະ​ເດີນ​ໄປ​ຂ້າງ​ຫນ້າ​ເຖິງ​ແມ່ນ​ວ່າ​ຈະ​ບໍ່​ມີ​ການ​ຂ້າມ.

ກິນໄດ້

ດັ່ງນັ້ນຖ້າພວກເຮົາຕ້ອງການ "ກັບຄືນສູ່ທໍາມະຊາດ" - ເຈົ້າຈະມາກັບພວກເຮົາບໍ? - ຫຼັງຈາກນັ້ນ, ພວກເຮົາອອກຈາກທັດສະນະທາງວິພາກ, ອອກຈາກມ້າສູງຂອງພວກເຮົາຫຼືຫໍງາຊ້າງຕາເວັນຕົກຂອງພວກເຮົາແລະປ່ອຍໃຫ້ຕົວເຮົາເອງຖືກຄອບງໍາ, ເປີດຕົວເອງເຖິງຄວາມງາມ, ແຕ່ຍັງເຖິງຄວາມຕາຍແລະຄວາມຈໍາກັດ, ເຊິ່ງເປັນພື້ນຖານຂອງຄວາມຫຼາກຫຼາຍແລະຄວາມອຸດົມສົມບູນອັນເຕັມທີ່ຂອງການເປັນ. . ຫຼັງຈາກນັ້ນ, ພວກເຮົາພ້ອມທີ່ຈະປະຖິ້ມຕົນເອງ, ທີ່ພະຍາຍາມສໍາລັບຄວາມປອດໄພ, ໄລຍະຫ່າງແລະການຄອບຄອງ, ເພື່ອຄົ້ນພົບໃຫມ່, ອີງໃສ່ຄວາມຊື່ສັດ, ເນື່ອງຈາກວ່າ integral, ຕົນເອງໃນການຕິດຕໍ່ກັບໂລກທີ່ພວກເຮົາເປັນ. ນັກຊີວະວິທະຍາຂອງ Hamburg ແລະນັກປັດຊະຍາ Andreas Weber ໄປອີກບາດກ້າວຫນຶ່ງແລະເວົ້າກ່ຽວກັບ "ການກິນໄດ້". ລາວ​ເວົ້າ​ວ່າ​ຄວາມ​ປາຖະໜາ​ຢາກ​ເປັນ​ອະມະຕະ​ເປັນ “ບາບ​ທີ່​ເປັນ​ມະຕະ​ທາງ​ລະບົບ​ນິເວດ.” ໂລງສົບແມ່ນຄວາມພະຍາຍາມສຸດທ້າຍຂອງພວກເຮົາໃນການແຍກ, ໃນໂລງສົບພວກເຮົາຍັງບໍ່ທັນສາມາດກິນໄດ້ສໍາລັບໂລກແມ່ທ້ອງ, ໃຫ້ພວກເຮົາຊັກຊ້າການກິນຂອງພວກເຮົາຕໍ່ໄປອີກຫນ້ອຍຫນຶ່ງ; ໃນຖານະທີ່ເປັນຂີ້ເທົ່າຢູ່ໃນປ່າ, ແນວໃດກໍ່ຕາມ, ພວກເຮົາຈະສາມາດກິນໄດ້ໃນຮູບແບບທີ່ມີລັກສະນະຄ້າຍຄື. Mysticism ແລະຊີວະສາດມາຮ່ວມກັນໃນຄວາມຮູ້ຂອງ edibility ຂອງພວກເຮົາ.

ໂລກພາຍໃນສິ້ນສຸດລົງຢູ່ໃສ?

ການກັບຄືນສູ່ທໍາມະຊາດຫມາຍເຖິງການຮັບຮູ້ວ່າພີ່ນ້ອງຂອງພວກເຮົາຍັງມີໂລກພາຍໃນ, ທີ່ເຂົາເຈົ້າຮັບຮູ້ໂລກໃນຫົວຂໍ້, ຄືກັນກັບພວກເຮົາ. ໃນທີ່ສຸດ, ທຸກຄົນຮູ້ກ່ຽວກັບໂລກພາຍໃນຂອງຊີວິດທັງຫມົດ, ແລະຄິດອີກບາດກ້າວຫນຶ່ງ: ມີຄວາມກ່ຽວຂ້ອງກັນລະຫວ່າງໂລກພາຍໃນແລະພາຍນອກ. ທຸກສິ່ງທຸກຢ່າງມີຄວາມຮູ້ສຶກ, ຕ້ອງການທີ່ຈະສົມບູນແລະມີສຸຂະພາບດີ, ສາມາດມີຄວາມສຸກຫຼືທຸກທໍລະມານ, ທຸກສິ່ງທຸກຢ່າງຮັບຮູ້, ພຽງແຕ່ບໍ່ຈໍາເປັນໃນລັກສະນະດຽວກັນກັບ "ມະນຸດພວກເຮົາ". ແຕ່ "ພວກເຮົາ" ແມ່ນໃຜ? ທ່ານຜູ້ອ່ານມີຄວາມຮູ້ສຶກແຕກຕ່າງຈາກຂ້າພະເຈົ້າ, ໂລກພາຍໃນຂອງບຸກຄົນທຸກຄົນແມ່ນແຕກຕ່າງຈາກຄົນອື່ນ; ນີ້ແມ່ນປະສົບການປະຈໍາວັນຂອງພວກເຮົາ. ແລະຖ້າທ່ານມີຫມາຫຼືແມວ, ມັນໃຊ້ກັບພວກມັນຄືກັນ, ແມ່ນບໍ? ໃນທີ່ສຸດ, "ພວກເຮົາ" ນີ້ບໍ່ມີ, ສ່ວນຂ້າມທາງສະຖິຕິຂອງຊີວິດພາຍໃນຂອງຄົນທັງຫມົດ, ແຕ່ວ່າໂລກພາຍໃນຂອງເຈົ້າແລະໂລກພາຍໃນຂອງຂ້ອຍແລະຂອງຄົນອື່ນມີຢູ່. ສະນັ້ນ ຈິ່ງເກີດຄຳຖາມຂຶ້ນວ່າ: ໃນສັດທີ່ມີຊີວິດຢູ່, ໂລກພາຍໃນຈະຈົບລົງໃນຊະນິດໃດ? ພຽງແຕ່ສິ່ງທີ່ມີຊີວິດທີ່ມີລະບົບປະສາດຄ້າຍຄືກັນກັບມະນຸດມີໂລກພາຍໃນ? ໂລກພາຍໃນຂອງນົກ, ປາ, ງູ, ແມງໄມ້ແລະພືດແມ່ນຫຍັງ? Andreas Weber ສາມາດສັງເກດໄດ້ພາຍໃຕ້ກ້ອງຈຸລະທັດວ່າສິ່ງມີຊີວິດທີ່ມີຈຸລັງດຽວໄດ້ຖອຍຫລັງດ້ວຍຄວາມຢ້ານກົວຈາກການຫຼຸດລົງຂອງເຫຼົ້າທີ່ຕາຍແລ້ວໃສ່ແກ້ວພາຍໃຕ້ທັດສະນະ. ສິ່ງມີຊີວິດມີຈຸລັງດຽວຕ້ອງການມີຊີວິດຢູ່ບໍ? ທຸກສິ່ງທຸກຢ່າງເວົ້າສໍາລັບມັນ. ພວກເຮົາບໍ່ພຽງແຕ່ເບິ່ງໂລກອ້ອມຂ້າງຂອງພວກເຮົາ, ມັນຍັງເບິ່ງຄືນ - ແລະອາດຈະເປັນການເຈັບປວດຢ່າງຖາວອນໂດຍຄົນ.

ການຕອບແທນທີ່ຮຸນແຮງແທນຄວາມໂລແມນຕິກ

ເມື່ອພວກເຮົາກິນຫມາກໂປມ, ມັນຈະກາຍເປັນສ່ວນຫນຶ່ງຂອງຮ່າງກາຍຂອງພວກເຮົາ; ໃນຄໍາສັບຕ່າງໆອື່ນໆ, ສ່ວນຫນຶ່ງຂອງຕົ້ນຫມາກໂປມກາຍເປັນເຈົ້າຫຼືຂ້ອຍ. ຄວາມຄິດດັ່ງກ່າວອາດຈະປະຫລາດໃຈໃນຕອນທໍາອິດ, ແລະຂະບວນການນີ້ແມ່ນສະພາບປົກກະຕິຂອງທໍາມະຊາດແລະແມ້ກະທັ້ງໃຊ້ກັບແກນ, ເຖິງແມ່ນວ່າຂະບວນການປ່ຽນເປັນແຮ່ທາດແລະດັ່ງນັ້ນຈຶ່ງກາຍເປັນທາດອາຫານຂອງພືດໃຊ້ເວລາດົນກວ່າກັບສັດອື່ນໆ. ບໍ່ມີຫຍັງຢູ່ເທິງພື້ນໂລກທີ່ບໍ່ມີສ່ວນກ່ຽວຂ້ອງກັບການເຜົາຜະຫລານອາຫານທີ່ຍິ່ງໃຫຍ່, ແລະໃຜຮູ້: ບາງທີດາວເຄາະຂອງພວກເຮົາແມ່ນໂມເລກຸນໃນ metabolism ຂອງຈັກກະວານ?

ນີ້ບໍ່ແມ່ນກ່ຽວກັບການຈິນຕະນາການ, ຄວາມຮູ້ສຶກ romantic ຫຼືອຸດົມການ Rousseauian, ແຕ່ກ່ຽວກັບການປະຕິວັດທີ່ຈໍາເປັນຖ້າພວກເຮົາຕ້ອງການຮັກສາລະດັບຂອງອາລະຍະທໍາຂອງພວກເຮົາ. ສິ່ງທີ່ຕ້ອງການແມ່ນຄວາມສຳພັນອັນສູງສົ່ງ ແລະ ການຕ່າງຝ່າຍຕ່າງທີ່ຍຶດໝັ້ນພວກເຮົາຕັ້ງແຕ່ຂັ້ນຕົ້ນ ແລະ ມະນຸດມີຄວາມຮັບຜິດຊອບໃນລັກສະນະພື້ນຖານສຳລັບວິທີທີ່ເຂົາເຈົ້າປະພຶດຕົວໄປສູ່ໂລກທີ່ມີຄວາມຮູ້ສຶກ, ມີຄວາມສ່ຽງ, ມີຄວາມສະເໝີພາບ. ຫຼັງຈາກນັ້ນ, ການຄົ້ນຫາຄວາມຫມາຍ, ເຊິ່ງໄດ້ດໍາເນີນມາຫຼາຍສັດຕະວັດແລ້ວ, ສິ້ນສຸດລົງຍ້ອນວ່າພວກເຮົາເບີກບານໃນການເຊື່ອມໂຍງແບບທໍາມະຊາດຢ່າງສົມບູນແລະຍ້ອນວ່າການເບີກບານນີ້ເກີດຂື້ນພຽງແຕ່ຍ້ອນວ່າແຕ່ລະສິ່ງມີຄວາມສໍາພັນ, ເຊື່ອມຕໍ່ແລະຕິດຕໍ່ກັນ. ມັນເປັນການອອກດອກຂອງພີ່ນ້ອງ.

Symbiosis ແທນທີ່ຈະຕໍ່ສູ້

“ການກັບຄືນສູ່ທຳມະຊາດ” ໝາຍເຖິງການຮັບຮູ້ຢ່າງເຄົາລົບນັບຖືວ່າ ໂລກອື່ນນອກເໜືອໄປຈາກມະນຸດບໍ່ໄດ້ປະກອບດ້ວຍສິ່ງທີ່ເຮົາສາມາດເຮັດໄດ້ຕາມທີ່ເຮົາພໍໃຈ ຫຼືມັກ; ວ່າພວກເຮົາແຊກແຊງໃນໂລກເຖິງແມ່ນວ່າໃນເວລາທີ່ພວກເຮົາບໍ່ສາມາດຮັບຮູ້ຊີວິດຢູ່ທີ່ນັ້ນ. ເນື່ອງຈາກວ່າທຸກໆການແຊກແຊງຍັງຄົງເປັນການແຊກແຊງເຂົ້າໄປໃນສາຍນ້ໍາຊີວິດແລະການເຊື່ອມຕໍ່ຂອງໂລກ, ແລະພວກເຮົາບໍ່ຄ່ອຍ - ຖ້າເຄີຍ - ຮູ້ແທ້ໆຜົນຂອງການກະທໍາຂອງພວກເຮົາ. ມື້ອື່ນການແຊກແຊງຂອງພວກເຮົາສາມາດຫມາຍຄວາມວ່າບາງສິ່ງບາງຢ່າງທີ່ແຕກຕ່າງກັນກ່ວາມັນເຮັດໃນມື້ນີ້. "ກັບຄືນສູ່ທໍາມະຊາດ" ຮັບຮູ້ວ່າ: ຊີວິດແມ່ນ synergy ແລະ symbiosis, ບໍ່ແມ່ນຕໍ່ສູ້. ພວກເຮົາຍັງຕ້ານການໂອບກອດຂອງຕົ້ນໄມ້. ນັ້ນແມ່ນເຫດຜົນທີ່ວ່າ, Andreas Weber ເວົ້າວ່າ, ພວກເຮົາຕ້ອງການ "ການປະຕິວັດຂອງຈິດວິນຍານ - ແລະການປັບປຸງຄວາມສໍາພັນຂອງພວກເຮົາຢ່າງເລິກເຊິ່ງ." ພຽງແຕ່ຫຼັງຈາກນັ້ນພວກເຮົາມີໂອກາດຂອງອານາຄົດທີ່ມີມູນຄ່າດໍາລົງຊີວິດແລະຄ້າຍຄືກັນກັບປະຈຸບັນ.

ສໍາລັບຂໍ້ມູນເພີ່ມເຕີມ: Andreas Weber, Being Edible. ຄວາມພະຍາຍາມໃນຄວາມລຶກລັບທາງຊີວະພາບ, ຜູ້ຈັດພິມ thinkOya, ISBN 978-3-947296-09-5, 26,80 ເອີໂຣ