Vegere xwezayê - din çi?

Carinan, gava ku ez di xwezayê de bi tevahî bi xwe re tenê dimînim - û ev dikarin bibin kêlî - ez bi jiyana derdora xwe re têkiliyek wusa germ hîs dikim ku ez dixwazim wê hembêz bikim, mîna ku meriv bi hevalan re dike. Wê gavê ez dikarim sînga xwe bixim ber qurmê darê û cudahiya xwe ji bîr bikim, lê paşê ya herî xirab diqewime: şerm di hundurê min de derdikeve. Ez çawa mezin, wek mirovek dikarim darekê hembêz bikim! Ma ew ne ecêb e?

Du pirsên dijwar

Na, ew ne, berevajî. Kitsch teqlîd e, sexte ye. Di hesta girêdana bi xwezayê re, têgihîştina ku çavkaniya hebûna me jê çêdibe, derdikeve holê. Di dawiyê de, bang divê ev be: Ne vegere xwezayê, lê vegere xwezayê! Lê hûn çawa dikarin vegerin cîhê ku hûn lê ne?

Daxwaza "vegera xwezayê" ji ber ku me bi sedsalan berê xatirê xwe ji xwezayê xwest da ku em wekî ku em dixwazin wê teslîmî xwe bikin, hewce bûye. Lê hûn dikarin tiştekî ku hûn in bindest bikin? Erê, xuya ye hûn dikarin; Ew xwe bi derûnî û hestyarî dabeş dike du, bi afirandina şîzofreniyek hundurîn-psîkolojîk, çandî, perçekirina "xwezayê" wekî tiştek biyanî - û nûjen dibe.

Çem bê devî wê çi be?

"Vegera xwezayê" tê wateya guheztina perspektîfa xwe: Ne xweza ye ku li cem min e, lê ez ji bo xwezayê li wir im an jî ji bo min rasttir: em dane hev. Ez wê bixwazim û jê fam bikim an na, ez tev li herikîna zincîra xwarinê dibim û molekulên xwe ji bo karanîna zêdetir digihînim kontraya mezin a jiyanê. Vegera li xwezayê dê bibe dawiya helwesta zanînê, dawiya helwestek rojavayî ku dibêje: “Sirûşt, her baş e, lê em dikarin çêtir bikin.” “Vegera xwezayê” dê bibe rê. ji homo arrogans heta homo sapiens.

“Vegera xwezayê” jî tê wê wateyê ku êdî mirinê ne wekî dawî, wekî înkarkirina jiyanê, lê wekî devê çemê ku me berdide deryayê. Rast e li pey devê çem tune ye, lê çemê bê devî wê çi be? Û herwiha: Deryayek bê çem dê çi be?

Em ne hewceyî jiyana axiretê ne

giyan çi ye? Danasîn çiqas ji hev cuda bin jî, ji me re wekî hilgirê jîndarbûna me bi xwe diyar dibe. Yê ku ruhê xwe derxe êdî ne ya berê ye. Ma her tiştê ku wê demê zindî ye, ji amîbê bigire heya mirov, ji kezebê bigire heya rezvaniyê giyanek nîne? Zindî dikare bê ruh be yan jî berevajî: Tiştekî bê giyan dikare bimire? Kes nafikire ku behsa otomobîlek mirî an firaşşûştina ku mir bike. Ew şikestî ne”.

Ma beden û giyan ne yek in, li şûna ku em bawer bikin, parçe bibin? Ma ji hev veqetandina laş û giyan ne avahiyek alîkar e, di destpêkê de ya olên yekxwedayî û piştre jî yên materyalîzmê, ku bawer dike ku bêyî giyan dikare bibe? Ma biyotopek bê giyan tê fikirîn? Ma ev ne nakokiyek e? Û ma ava wê derê, baz û kurmikên mêş, beq û heron, dar û kevir ne beşek in ji tevheviyek tevlihev? Yek ji van ne "tiştek" ku bi kêfa xwe veguhêzbar e, ne tiştek e ku bi we re mezin bûye û aîdê we ye, tiştek ku ji wextê derketiye. Ma ne wilo ye ku di xwezayê de tenê yekbûn heye û ger em parçeyek ji xwezayê bin, wê demê em jî bi tevahî bêpar in. Ji bo vê em ne hewceyî jiyana axretê ne. Di cîhanek bi giyanek veqetandî de, em dikarin bêyî derbasbûnê jî piştgirî û pêşvebirina xwe hîs bikin.

Xwarin be

Ji ber vê yekê heke em dixwazin "vegerin xwezayê" - hûn ê bi me re werin? - wê gavê em dev ji perspektîfa anatomîkî berdidin, ji hespê xwe yê bilind an birca fîlî ya rojavayî dadikevin û dihêlin ku xwe bi ser de bihêlin, xwe ji bedewiyê re vekin, lê hem jî ber bi mirinê û dawî ve, ku bingeha cihêrengî û tijebûna mezin a hebûnê ne. . Wê hingê em amade ne ku dev ji xweya xwe ya ku ji bo ewlekarî, dûrbûn û serdestiyê têdikoşe, berdin, da ku xweyek nû, li ser bingehê yekparebûnê, ji ber ku yekpare, bi cîhana ku em di têkiliyê de ne, kifş bikin. Biyolog û fîlozofê Hamburgê Andreas Weber gavekê pêşdetir diçe û qala “xwarinê”yê dike. Hesreta nemiriyê, ew dibêje, "gunehek mirinê ya ekolojîk e." Tabût hewildana meya veqetandinê ya dawîn e, di tabûtê de em ji bo dinyaya kurmî hê ne xwarin in, bila em xwarina xwe hinekî dereng bixin; Lê belê, wekî ax di çolê de, em ê bi rengek hema-pêşkêşkirî bixwin. Mîstîsîzm û biyolojî di zanîna xwarina me de tên cem hev.

Cîhana hundurîn li ku diqede?

Vegera xwezayê tê wateya naskirina ku xwişk û birayên me jî xwedan cîhanek hundurîn in, ku ew dinyayê bi subjektîf dihesibînin, mîna me. Di dawiyê de, her kes di derbarê cîhana hundurîn a hemî jiyanê de dizane, û gavek pêşdetir difikire: ku têkiliyek di navbera cîhana hundur û derve de heye. Her tişt hîs dike, dixwaze tevayî û saxlem be, dikare bextewar be an jî cefayê bikişîne, her tişt pê dihese, tenê ne hewce ye ku bi heman awayê "em mirov" be. Lê "em" kî ne? Tu wek xwendevan ji min cuda hîs dikî, cîhana hundirê her mirovî ji ya kesê din cuda ye; ev ezmûna me ya rojane ye. Û heke kûçikek an pisîkek we hebe, ew ji wan re jî derbas dibe, rast? Di dawiyê de, ev "em" tune, ev beşa îstatîstîkî ya jiyana hundurê hemî mirovan, lê cîhana weya hundurîn û cîhana hundurîn a min û ya her kesê din heye. Ji ber vê yekê pirs derdikeve holê: Di kîjan zindiyan de, di kîjan celebê de cîhana hundurîn diqede? Ma tenê zindiyên xwedan pergalek nervê ya mîna mirovan cîhanek hundurîn heye? Çi cîhana hundirîn a çûk, masî, mar, kêzik û nebat hene? Andreas Weber karî di bin mîkroskopê de mêze bike ku çawa organîzmayên yekxaneyî ji tirsa ji dilopa kujer a alkolê ya li ser cama di bin lenseyê de paşve vedikişin. Ma zîndewerên yekxaneyî dixwazin bijîn? Her tişt ji bo wê dipeyive. Em ne tenê li cîhana xwe ya derûdora xwe dinêrin, ew jî li paş xwe dinêre - û belkî ji hêla mirovan ve bi domdarî tê trawma kirin.

Li şûna romantîkê vegerandina radîkal

Dema ku em sêvê dixwin, ew sêve dibe beşek ji laşê me; bi gotineke din, beşek ji dara sêvê dizivire min an te. Dibe ku ev fikir di destpêkê de ecêb xuya bike, lê dîsa jî ev pêvajo rewşa normal ya xwezayê ye û tewra ji bo keviran jî derbas dibe, her çend pêvajoya veguheztina wan li mîneral û bi vî rengî bibe xurekek nebatê ji yên din dirêjtir bigire. Li ser rûyê erdê tiştek tune ku di metabolîzma mezin de beşdar nebe, û kî dizane: dibe ku gerstêrka me di metabolîzma gerdûnê de molekulek be?

Ev ne li ser xeyalan, hestên romantîk an îdealên Rousseauian e, lê li ser şoreşek pêdivî ye ku heke em dixwazin asta şaristaniya xwe biparêzin. Tiştê ku hewce ye berawirdkirinek radîkal û berawirdî ye ku me ji bingehê ve bigire û tê de mirov bi rengekî bingehîn berpirsiyariyê hildigire ser xwe ka ew çawa li hember cîhanek hestyar, xizan, wekhev tevdigerin. Dûv re lêgerîna wateyê, ya ku bi sedsalan berdewam dike, bi dawî dibe ji ber ku em bi girêdanek bi tevahî xwezayî geş dibin û ji ber ku ev geşbûn tenê ji ber ku her heyînek bi hev ve girêdayî ye, girêdayî ye û bi yekî din ve girêdayî ye, diqede. Kulîlka xwişk û birayan e.

Di şûna şer de sembiyos

"Vegera xwezayê" tê wê wateyê ku bi rêzdarî qebûl bikin ku cîhana ji bilî mirovan ji tiştên ku em dikarin bi kêfa xwe an jî hez bikin pêk nayên; ku em destwerdana dinyayê dikin jî dema ku em nikanin jiyana li wir nas bikin. Ji ber ku her destwerdanek destwerdanek di nav çem û girêdanên jiyanê yên cîhanê de dimîne, û em kêm caran - heke qet nebe - bi rastî encamên kiryarên xwe dizanin. Dibe ku sibe destwerdana me ji ya îro cudatir be. "Vegera xwezayê" nas dike: Jiyan hevgirtin û sembiyos e, ne şer. Em hê jî li hemberî hembêza daran li ber xwe didin. Ji ber vê yekê, Andreas Weber dibêje, ji me re "şoreşek giyan - û ji nû ve sererastkirinek kûr a têkiliyên me" hewce ye. Tenê wê gavê şansê me heye ku pêşerojek hêjayî jiyanê û mîna ya îroyîn be.

Ji bo bêtir agahdarî: Andreas Weber, Being Edible. Hewldana mîstîsîzma biyolojîk, weşanxaneya thinkOya, ISBN 978-3-947296-09-5, 26,80 euro