ბუნებაში დაბრუნება - კიდევ რა?

ხანდახან, როცა ბუნებაში სრულიად მარტო ვარ საკუთარ თავთან - და ეს შეიძლება იყოს მომენტები - ისეთი თბილ ნათესაობას ვგრძნობ ჩემს გარშემო არსებულ ცხოვრებასთან, რომ მსურს შევეგუო მას, როგორც ამას აკეთებს მეგობრებთან. შემდეგ შემიძლია მკერდზე ხის ტოტს დავაჭირო და დავივიწყო ჩემი განსხვავება, მაგრამ შემდეგ ყველაზე უარესი ხდება: სირცხვილი ჩნდება ჩემში. როგორ შემიძლია, როგორც ზრდასრული, როგორც ადამიანი, ჩავეხუტო ხეს! ეს არ არის გაფუჭებული?

ორი რთული კითხვა

არა, არა, პირიქით. კიჩი არის იმიტაცია, ყალბი. ბუნებასთან კავშირის განცდაში იფეთქებს იმის გაცნობიერება, რომ ჩვენი არსებობის წყარო მისგან მოდის. საბოლოო ჯამში მოწოდება უნდა იყოს: არა ბუნებას, არამედ ბუნებას! მაგრამ როგორ შეგიძლიათ დაბრუნდეთ იმ ადგილას, სადაც მაინც ხართ?

მოთხოვნა „დაბრუნება ბუნებასთან“ იმიტომ გახდა საჭირო, რომ ჩვენ საუკუნეების წინ დავემშვიდობეთ ბუნებას, რათა ის საკუთარ თავს დაემორჩილებინა, როგორც გვსურს. მაგრამ შეგიძლიათ დაიმორჩილოთ ის, რაც ხართ? დიახ, როგორც ჩანს, შეგიძლიათ; იგი წარმატებას მიაღწევს საკუთარი თავის გონებრივად და ემოციურად ორად გაყოფით, შინაგანი ფსიქიკური, კულტურული შიზოფრენიის შექმნით, „ბუნების“ გაყოფით, როგორც რაღაც უცხოდან - და ხდება თანამედროვე.

რა იქნებოდა მდინარე პირის გარეშე?

„ბუნებაში დაბრუნება“ ნიშნავს შენი პერსპექტივის შეცვლას: ეს არ არის ბუნება, რომელიც არის ჩემთვის, მაგრამ მე ვარ იქ ბუნების გამო, ან, მით უმეტეს, ჩემთვის სწორია: ჩვენ ერთმანეთს ვეძლევით. მინდა ეს და მესმის თუ არა, ვუერთდები კვებითი ჯაჭვის დინებას და მივცემ ჩემს მოლეკულებს სიცოცხლის დიდ მრიცხველში შემდგომი გამოყენებისთვის. ბუნებაში დაბრუნება იქნება ცოდნის დამოკიდებულების დასასრული, დასასრული დასავლური დამოკიდებულების, რომელიც ამბობს: „ბუნება, ყველაფერი კარგადაა, მაგრამ ჩვენ ეს უკეთესად შეგვიძლია“. „ბუნებაში დაბრუნება“ იქნება გზა. ჰომო ამპარტავანებიდან ჰომო საპიენსამდე.

„ბუნებაში დაბრუნება“ ასევე ნიშნავს სიკვდილის დასასრულად, სიცოცხლის უარყოფად კი არ დანახვას, არამედ როგორც მდინარის პირას, რომელიც ზღვაში გვათავისუფლებს. მართალია, პირის შემდეგ მდინარე არ არის, მაგრამ რა აზრი ექნება მდინარეს უპირველად? და ასევე: როგორი იქნებოდა ზღვა მდინარეების გარეშე?

ჩვენ არ გვჭირდება შემდგომი ცხოვრება

რა არის სული? რაც არ უნდა განსხვავებული იყოს განმარტებები, ჩვენთვის, როგორც ჩვენი სიცოცხლის მატარებლის, აშკარად ჩანს. ვინც სულს ამოისუნთქავს, ის აღარ არის ის, რაც ადრე იყო. მაშინ ყველაფერს ცოცხალს სული არ აქვს, ამებიდან ადამიანამდე, წყალმცენარეებიდან ვაზამდე? შეიძლება ცოცხალ არსებას არ ჰქონდეს სული ან პირიქით: შეიძლება რაღაც სულის გარეშე მოკვდეს? ვერავინ იფიქრებს იმაზე, რომ ილაპარაკოს მოკვდავ მანქანაზე ან დაღუპულ ჭურჭლის სარეცხ მანქანაზე. გატეხილია“.

განა სული და სხეული ერთია და არა, როგორც ჩვენ გვჯერა, გაყოფილი? განა სულისა და სხეულის გამიჯვნა არ არის დამხმარე კონსტრუქცია, თავდაპირველად მონოთეისტური რელიგიებისა და მოგვიანებით მატერიალიზმისა, რომელიც თვლის, რომ მას შეუძლია სულის გარეშე? შესაძლებელია თუ არა სულიერი ბიოტოპი? ეს არ არის წინააღმდეგობა ტერმინებში? და იქ წყალი, ღვარცოფები და კოღოს ლარვები, ბაყაყები და ყანჩა, ხე და ქვები რთული მთლიანობის ნაწილი არ არის? არცერთი ეს არ არის თვითნებურად ურთიერთშემცვლელი „საგანი“, არამედ ის, რაც შენთან ერთად გაიზარდა და შენ გეკუთვნის, დროში დაბადებული. განა ასე არ არის, რომ ბუნებაში მხოლოდ მთლიანობაა და თუ ჩვენ ბუნების ნაწილი ვართ, მაშინ ჩვენც განუყოფლად მთლიანები ვართ. ჩვენ არ გვჭირდება ამისთვის შემდგომი სიცოცხლე. განუყოფელი სულის მქონე სამყაროში ჩვენ შეგვიძლია ვიგრძნოთ მხარდაჭერა და წინსვლა ტრანსცენდენციის გარეშეც კი.

იყოს საკვები

ასე რომ, თუ გვინდა "ბუნებაში დაბრუნება" - წამოხვალ ჩვენთან ერთად? – შემდეგ ვტოვებთ ანატომიურ პერსპექტივას, გადმოვდივართ ჩვენი მაღალი ცხენიდან ან დასავლური სპილოს ძვლის კოშკით და საკუთარ თავს უფლებას ვაძლევთ, ვიყოთ ზედმეტად, გავუხსნათ საკუთარ თავს სილამაზეს, მაგრამ ასევე სიკვდილს და სასრულს, რაც საფუძვლად უდევს ყოფიერების მრავალფეროვნებას და აბსოლუტურ სისავსეს. . მაშინ ჩვენ მზად ვართ დავთმოთ საკუთარი თავი, რომელიც ისწრაფვის უსაფრთხოების, დისტანციისა და დომინირებისკენ, რათა აღმოვაჩინოთ ახალი, მთლიანობაზე დაფუძნებული, რადგან ინტეგრალური, სამყაროსთან კონტაქტში მყოფი მე. ჰამბურგელი ბიოლოგი და ფილოსოფოსი ანდრეას ვებერი კიდევ ერთი ნაბიჯით მიდის წინ და საუბრობს „საჭმელად ყოფნაზე“. უკვდავებისკენ ლტოლვა, მისი თქმით, „ეკოლოგიური მოკვდავი ცოდვაა“. კუბოები ჩვენი განშორების უკანასკნელი მცდელობაა, კუბოში ჯერ არ ვართ საჭმელი ჭიების სამყაროსთვის, მოდით, ცოტა ხანს დავაგვიანოთ ჩვენი ჭამა; თუმცა, როგორც ნაცარი ველურში, ჩვენ ვიქნებით საკვებად კვაზი-წინასწარ დამუშავებული ფორმით. მისტიკა და ბიოლოგია ერთიანდება ჩვენი საკვების ცოდნაში.

სად მთავრდება შინაგანი სამყარო?

ბუნებაში დაბრუნება ნიშნავს იმის აღიარებას, რომ ჩვენს და-ძმებსაც აქვთ შინაგანი სამყარო, რომ ისინი სამყაროს სუბიექტურად აღიქვამენ, ისევე როგორც ჩვენ. საბოლოო ჯამში, ყველამ იცის მთელი ცხოვრების შინაგანი სამყაროს შესახებ და ფიქრობს ერთი ნაბიჯით წინ: რომ არსებობს ურთიერთკავშირი შიდა და გარე სამყაროებს შორის. ყველაფერს გრძნობს, სურს იყოს მთლიანი და ჯანმრთელი, შეიძლება იყოს ბედნიერი ან იტანჯოს, ყველაფერს აღიქვამს, უბრალოდ არა აუცილებლად ისე, როგორც „ჩვენ ადამიანები“. მაგრამ ვინ ვართ "ჩვენ"? თქვენ, როგორც მკითხველი, განსხვავებულად გრძნობთ თავს, ვიდრე მე, ყველა ადამიანის შინაგანი სამყარო განსხვავდება სხვა ადამიანის შინაგანი სამყაროსგან; ეს არის ჩვენი ყოველდღიური გამოცდილება. და თუ გყავთ ძაღლი ან კატა, ეს მათაც ეხება, არა? საბოლოო ჯამში, ეს „ჩვენ“ არ არსებობს, ყველა ადამიანის შინაგანი ცხოვრების ეს სტატისტიკური კვეთა, მაგრამ არსებობს თქვენი და ჩემი და ყველა დანარჩენის შინაგანი სამყარო. ასე რომ, ჩნდება კითხვა: რომელ ცოცხალ არსებებში, რომელ სახეობებში მთავრდება შინაგანი სამყარო? მხოლოდ ადამიანის მსგავსი ნერვული სისტემის მქონე ცოცხალ არსებებს აქვთ შინაგანი სამყარო? რა შინაგანი სამყარო აქვთ ფრინველებს, თევზებს, გველებს, მწერებს და მცენარეებს? ანდრეას ვებერმა შეძლო მიკროსკოპის ქვეშ დაკვირვება, თუ როგორ უკან იხევდნენ ერთუჯრედიანი ორგანიზმები ლინზის ქვეშ მინაზე ალკოჰოლის მომაკვდინებელი წვეთისგან. სურთ თუ არა ერთუჯრედიან ორგანიზმებს სიცოცხლე? ყველაფერი ამაზე მეტყველებს. ჩვენ არა მხოლოდ ვუყურებთ ჩვენს მიმდებარე სამყაროს, ის ასევე იყურება უკან - და, ალბათ, მუდმივად ტრავმირებულია ადამიანების მიერ.

რომანტიკის ნაცვლად რადიკალური ურთიერთგაგება

როდესაც ვაშლს ვჭამთ, ის ჩვენი სხეულის ნაწილი ხდება; სხვა სიტყვებით რომ ვთქვათ, ვაშლის ხის ნაწილი იქცევა შენ ან მე. ეს იდეა თავიდან გასაოცრად შეიძლება ჩანდეს, მაგრამ ეს პროცესი ბუნების ნორმალური მდგომარეობაა და ქვებზეც კი ვრცელდება, მაშინაც კი, თუ მათი გარდაქმნის პროცესი მინერალად და, შესაბამისად, მცენარის საკვებ ნივთიერებად უფრო მეტხანს გრძელდება, ვიდრე სხვა არსებებში. დედამიწის ზედაპირზე არაფერია ისეთი, რაც არ არის ჩართული დიდ მეტაბოლიზმში და ვინ იცის: იქნებ ჩვენი პლანეტა არის სამყაროს მეტაბოლიზმში მოლეკულა?

აქ საუბარია არა ფანტაზიებზე, რომანტიკულ გრძნობებზე ან რუსოს იდეალებზე, არამედ აუცილებელ რევოლუციაზე, თუ გვინდა ჩვენი ცივილიზაციის დონის შენარჩუნება. საჭიროა რადიკალური ურთიერთგაგება და ურთიერთგაგება, რომელიც ჩვენ თავიდანვე ჩაგვაწვდის და რომელშიც ადამიანები ფუნდამენტურად აიღებენ პასუხისმგებლობას იმაზე, თუ როგორ იქცევიან მგრძნობიარე, დაუცველი, თანასწორი სამყაროს მიმართ. შემდეგ მნიშვნელობის ძიება, რომელიც საუკუნეების განმავლობაში მიმდინარეობდა, მთავრდება, რადგან ჩვენ ვყვავილობთ კავშირში სრულიად ბუნებრივად და იმიტომ, რომ ეს აყვავება მხოლოდ იმიტომ ხდება, რომ თითოეული არსება ერთმანეთშია გადაჯაჭვული, დაკავშირებული და გადახლართული. ეს არის და-ძმების აყვავება.

სიმბიოზი ბრძოლის ნაცვლად

„ბუნებაში დაბრუნება“ ნიშნავს პატივისცემით იმის აღიარებას, რომ ადამიანის გარდა სხვა სამყარო არ შედგება ისეთი საგნებისგან, რისი გაკეთებაც შეგვიძლია, როგორც გვსურს ან გვსურს; რომ ჩვენ ჩავერევით სამყაროში მაშინაც კი, როცა იქ სიცოცხლეს ვერ ვცნობთ. რადგან ყოველი ჩარევა რჩება ჩარევად სამყაროს ცხოვრების ნაკადებსა და კავშირებში და ჩვენ იშვიათად - თუ ოდესმე - ვიცით ზუსტად ჩვენი ქმედებების შედეგები. ხვალ ჩვენი ჩარევა შეიძლება ნიშნავდეს რაღაც განსხვავებულს, ვიდრე დღეს. "უკან ბუნებაში" აღიარებს: ცხოვრება სინერგია და სიმბიოზია და არა ბრძოლა. ჩვენ კვლავ ვეწინააღმდეგებით ხეების ჩახუტებას. სწორედ ამიტომ, ამბობს ანდრეას ვებერი, ჩვენ გვჭირდება "სულის რევოლუცია - და ჩვენი ურთიერთობების ღრმა გადასწორება". მხოლოდ მაშინ გვექნება შანსი ვიცხოვროთ და აწმყოს მსგავსი მომავალი.

დამატებითი ინფორმაციისთვის: ანდრეას ვებერი, Being Edible. ბიოლოგიური მისტიკის მცდელობა, thinkOya გამომცემელი, ISBN 978-3-947296-09-5, 26,80 ევრო