Bali menyang alam - apa liyane?

Kadhangkala, nalika aku pancen dhewe ing alam - lan iki bisa dadi momen - aku ngrasakake kekerabatan sing anget karo urip ing saubengku sing aku pengin ngrangkul, kaya sing ditindakake karo kanca-kanca. Banjur aku bisa mencet dodo marang batang wit lan lali babagan prabédan, nanging sing paling awon kedadeyan: rasa isin ana ing aku. Kadospundi kula, nalika diwasa, minangka manungsa, ngrangkul wit! Apa ora cheesy?

Loro pitakonan sing angel

Ora, iku ora, ing nalisir. Kitsch iku tiruan, palsu. Ing raos sesambungan karo alam, kawujudan flare munggah sing sumber eksistensi kita muncul saka iku. Pungkasane telpon kudu: Ora bali menyang alam, nanging bali menyang alam! Nanging kepiye carane sampeyan bisa bali menyang papan sing sampeyan lagi ana?

Panjaluk "bali menyang alam" wis dadi perlu amarga kita pamit marang alam pirang-pirang abad kepungkur supaya kita bisa nundukake awake dhewe kaya sing dikarepake. Nanging sampeyan bisa ngalahake soko sampeyan? Ya, ketoke sampeyan bisa; Kasil kanthi misahake mental lan emosional dadi loro, nggawe skizofrenia budaya batin-psikis, misahake "alam" minangka manca - lan dadi modern.

Apa bakal dadi kali tanpa tutuk?

"Bali menyang alam" tegese ngganti perspektif: Iku ora alam sing ana kanggo kula, nanging aku ana kanggo alam utawa, malah luwih bener kanggo kula: kita diwenehi kanggo saben liyane. Apa aku pengin lan ngerti utawa ora, Aku melu surut lan aliran saka chain pangan lan ngirim molekul sandi menyang counter gedhe gesang kanggo nggunakake luwih. Bali menyang alam bakal dadi pungkasan saka sikap ngerti-kabeh, pungkasan saka sikap Barat sing ujar: "Alam, kabeh apik lan apik, nanging kita bisa nindakake kanthi luwih apik "Back to nature". saka homo arrogans kanggo homo sapiens.

"Back to nature" uga tegese ora maneh ndeleng pati minangka pungkasan, minangka negasi urip, nanging minangka cangkeme kali sing ngeculake kita menyang segara. Pancen ora ana kali sawise cangkeme, nanging apa gunane kali tanpa cangkeme? Lan uga: Apa dadi segara tanpa kali?

Kita ora butuh akhirat

Apa jiwa? Ora ketompo carane beda definisi, misale jek ketok dhewe minangka pembawa liveliness kita. Sing sapa ambegan nyawane wis ora kaya sadurunge. Apa kabeh sing urip banjur duwe nyawa, saka amoeba nganti manungsa, saka ganggang nganti wit anggur? Apa makhluk urip ora duwe nyawa utawa kosok balene: Apa sing tanpa nyawa bisa mati? Ora ana sing bakal mikir babagan mobil sing mati utawa mesin cuci piring sing mati. Padha rusak".

Apa ora awak lan nyawa siji, tinimbang, kaya sing kita pracaya, dibagi? Apa ora misahake raga lan nyawa minangka konstruksi tambahan pisanan saka agama monoteistik lan mengko saka materialisme, sing percaya yen bisa ditindakake tanpa nyawa? Apa biotop tanpa jiwa bisa dibayangake? Apa ora kontradiksi ing istilah? Lan apa ora banyu ing kono, kesusu lan jentik-jentik nyamuk, kodhok lan kuntul, kayu lan watu minangka bagean saka kompleks? Ora ana iki minangka "bab" sing bisa diganti kanthi sewenang-wenang, nanging ana sing wis tuwuh karo sampeyan lan duweke sampeyan, sing lair saka wektu. Apa ora ana ing alam iku mung wutuh, lan yen kita dadi bagéan saka alam, kita uga ora bisa dipisahake. Kita ora butuh akhirat kanggo iki. Ing donya kanthi jiwa sing ora bisa dipisahake, kita bisa rumangsa didhukung lan digawa maju sanajan tanpa transendensi.

Bisa dipangan

Dadi yen kita pengin "bali menyang alam" - apa sampeyan bakal teka karo kita? - banjur kita ninggalake perspektif anatomi, mudhun saka jaran dhuwur utawa menara gadhing Western lan ngidini dhéwé kanggo kepunjulen, mbukak kanggo kaendahan, nanging uga pati lan wates, kang dadi basis kanggo bhinéka lan kapenuhan akeh banget. . Banjur kita siyap nyerahake awake dhewe, sing ngupayakake keamanan, jarak lan dominasi, supaya bisa nemokake sing anyar, adhedhasar integritas, amarga integral, awake dhewe ing kontak karo jagad iki. Ahli biologi lan filsuf Hamburg Andreas Weber dadi luwih maju lan ngomong babagan "dadi bisa dipangan". Kepengin kanggo kalanggengan, ujare, minangka "dosa mortal ekologis." Coffins minangka upaya pungkasan kita kanggo misahake, ing peti kita durung bisa ditonton kanggo jagad cacing, ayo tundha edibility kita luwih suwe; Minangka awu ing alam bébas, Nanging, kita bakal bisa ditonton ing wangun quasi-predigested. Mistik lan biologi teka bebarengan ing kawruh edibility kita.

Ing ngendi pungkasane jagad batin?

Bali menyang alam tegese ngerti yen sedulur kita uga duwe jagad batin, dheweke ngerti jagad iki kanthi subyektif, kaya awake dhewe. Pungkasane, kabeh wong ngerti babagan jagad batin kabeh urip, lan mikir selangkah luwih maju: yen ana hubungane antarane jagad njero lan njaba. Kabeh sing dirasakake, kepengin dadi waras lan sehat, bisa seneng utawa nandhang sangsara, kabeh sing dirasakake, mung ora kudu padha karo "kita manungsa". Nanging sapa "kita"? Sampeyan minangka pamaca rumangsa beda karo aku, jagad batin saben wong beda karo wong liya; iki pengalaman saben dina. Lan yen sampeyan duwe asu utawa kucing, iku uga ditrapake kanggo wong-wong mau, ta? Pungkasane, "kita" iki ora ana, bagean salib statistik babagan urip batin kabeh wong, nanging jagad batin sampeyan lan jagad batinku lan kabeh wong liya ana. Dadi pitakonan muncul: Ing endi makhluk urip, ing spesies endi jagad batin? Apa mung makhluk urip kanthi sistem saraf sing padha karo manungsa sing duwe jagad batin? Manuk, iwak, ula, serangga lan tetuwuhan duweni donya batin apa? Andreas Weber bisa mirsani ing mikroskop carane organisme siji-sèl mundur amarga wedi saka gulung agawe alkohol ing kaca ing lensa. Apa organisme sel siji pengin urip? Kabeh ngomong kanggo iku. Ora mung kita ndeleng jagad sekitar, nanging uga katon maneh - lan bisa uga trauma permanen dening wong.

Timbal balik radikal tinimbang romansa

Nalika kita mangan apel, iku dadi bagéan saka awak kita; ing tembung liyane, bagéan saka wit apel dadi sampeyan utawa kula. Ide kasebut bisa uga katon nggumunake ing wiwitan, nanging proses iki minangka kahanan alam sing normal lan malah ditrapake kanggo watu, sanajan proses transformasi dadi mineral lan dadi nutrisi tanduran luwih suwe tinimbang karo makhluk liyane. Ora ana apa-apa ing lumahing bumi sing ora melu metabolisme gedhe, lan sapa ngerti: mbok menawa planet kita minangka molekul ing metabolisme alam semesta?

Iki ora babagan fantasi, perasaan romantis utawa cita-cita Rousseauian, nanging babagan revolusi sing perlu yen kita pengin njaga tingkat peradaban kita. Sing dibutuhake yaiku timbal balik radikal lan timbal balik sing nangkep kita saka dhasar lan ing ngendi manungsa tanggung jawab kanthi cara dhasar babagan tumindake menyang jagad sing setya, rawan, lan padha. Banjur panelusuran kanggo makna, sing wis ana ing pirang-pirang abad, rampung amarga kita mekar kanthi cara sing alami lan amarga mekar iki mung kedadeyan amarga saben makhluk saling gegandhengan, digandhengake lan digandhengake karo liyane. Iku mekar saka sedulur.

Symbiosis tinimbang gelut

"Mbalik menyang alam" tegese ngakoni kanthi hormat yen donya liyane saka manungsa ora dumadi saka samubarang sing bisa kita lakoni kanthi seneng utawa seneng; sing kita campur ing donya sanajan kita ora bisa ngenali urip ana. Amarga saben intervensi tetep dadi intervensi menyang aliran urip lan sambungan ing donya, lan kita arang - yen tau - ngerti persis akibat saka tumindak kita. Sesuk intervensi kita bisa uga beda karo saiki. "Back to Nature" ngenali: Urip iku sinergi lan simbiosis, ora gelut. Kita isih nolak ngrangkul wit-witan. Pramila, ujare Andreas Weber, kita butuh "revolusi jiwa - lan realignment hubungan kita." Mung banjur kita duwe kasempatan saka mangsa worth urip lan padha karo saiki.

Kanggo informasi luwih lengkap: Andreas Weber, Being Edible. Nyoba mistik biologi, penerbit thinkOya, ISBN 978-3-947296-09-5, 26,80 euro