自然に戻る – 他には何があるでしょうか？

時々、自然の中で自分と完全に一人でいるとき、それはその瞬間かもしれませんが、周りの人生ととても温かい親近感を感じ、友人たちとそうするのと同じように、それを抱きしめたいと思います。そうすれば、木の幹に胸を押し当てて、自分との違いを忘れることができますが、その後、最悪のことが起こります。自分の中に恥が生じます。大人として、人間として、どうして木を抱きしめることができるのでしょうか。それは安っぽくないですか？

2 つの難しい質問

いいえ、そうではありません。キッチュとは模倣、偽物です。自然とのつながりを感じると、私たちの存在の根源が自然から生じているという認識が湧き上がります。最終的には、「自然に戻るのではなく、自然に戻ろう！」と呼びかけるべきです。しかし、そもそも、どうすれば元の場所に戻ることができるのでしょうか？

「自然に帰れ」という要求が必要になったのは、私たちが何世紀も前に自然に別れを告げて、望むままに自然を征服できるようにしたからです。しかし、あなたは自分というものを征服することができますか？はい、どうやらできるようです。それは、自分自身を精神的にも感情的にも二つに分け、内なる精神的、文化的な統合失調症を生み出し、「自然」を異質なものとして切り離し、近代的になることで成功します。

口のない川は何でしょうか?

「自然に戻る」とは、視点を変えることを意味します。自然が私のためにそこにいるのではなく、私は自然のためにそこにいます。私にとってさらに正しいのは、私たちはお互いに与えられているということです。私が望んで理解しているかどうかに関係なく、私は食物連鎖の盛衰に参加し、さらなる使用のために自分の分子を生命の偉大なカウンターに届けます。自然に戻ることは、知ったかぶりの態度の終わりであり、「自然はすべて順調だが、私たちはそれをもっと良くすることができる」という西洋的な態度の終わりである。「自然に戻る」ことがその道だろう。ホモ・アロガンスからホモ・サピエンスへ。

「自然に還る」とは、死をもはや終わりや生の否定として見るのではなく、私たちを海に解き放つ川の河口として見ることも意味します。確かに河口の後には川がないのですが、河口のない川にいったい何の意味があるのでしょうか？また、川がなければ海はどうなるでしょうか?

私たちに死後の世界は必要ない

魂とは何ですか？定義がどれほど異なっていても、それが私たちの活気の担い手であることは自明のことのように思えます。自分の魂を吐き出す人は、もはや以前の彼ではありません。アメーバから人間、藻類から蔓に至るまで、当時生きているものはすべて魂を持っているのではないでしょうか？生き物に魂がないことはありますか、あるいはその逆、魂のないものは死ぬことができますか?誰も、死んだ車や死んだ食器洗い機について話そうとは思わないでしょう。それらは壊れています。」

体と魂は、私たちが信じ込まされているように分かれているのではなく、むしろ一つではないでしょうか？身体と魂の分離は、最初は一神教の、その後は魂がなくてもできると信じる唯物論の補助的な構造ではないでしょうか？魂のないビオトープは考えられますか?それは言葉の矛盾ではありませんか？そして、そこの水、イグサや蚊の幼虫、カエルやサギ、木や石は、複雑な全体の一部ではないでしょうか？これらはどれも恣意的に交換可能な「物」ではなく、むしろあなたとともに成長し、あなたに属するもの、時間の中で生まれたものです。自然界には全体性だけが存在し、もし私たちが自然の一部であるなら、私たちもまた分割不可能な全体性を持っているということではないでしょうか。これには死後の世界は必要ありません。魂が分離されていない世界では、たとえ超越をしなくても、私たちは支えられ、前進していると感じることができます。

食べられるものであること

それで、もし私たちが「自然に帰りたい」と思ったら、一緒に来てくれませんか？ – そして私たちは解剖学的視点を離れ、高い馬や西洋の象牙の塔から降りて、圧倒されることに身を任せ、美しさだけでなく、存在の多様性と圧倒的な豊かさの基礎である死と有限にも自分自身を開きます。 。そのとき、私たちは、安全、距離、支配を求めて努力する自己を放棄し、自分という世界と接触する、完全性をベースにした、統合された新しい自己を発見する準備ができています。ハンブルクの生物学者で哲学者のアンドレアス・ウェーバーは、さらに一歩進んで「食用であること」について語ります。不死への憧れは「生態学的大罪」だと彼は言う。棺は私たちが別れる最後の試みです。棺の中では私たちはまだ虫の世界に食べられる状態ではありません。食べられるようになるのをもう少し遅らせましょう。しかし、野生の灰と同様に、私たちは準消化された形で食用になるでしょう。神秘主義と生物学は、私たちの食用性に関する知識の中で結びつきます。

内なる世界はどこで終わるのでしょうか？

自然に戻るということは、私たち兄弟にも内なる世界があり、私たちと同じように世界を主観的に認識していることを認識することを意味します。結局のところ、誰もがすべての生命の内なる世界について知っており、さらに一歩進んで、内なる世界と外なる世界の間には相互関係があると考えています。すべては感じ、完全で健康でありたいと望み、幸せになることも苦しむこともでき、すべてを認識しますが、必ずしも「私たち人間」と同じ方法ではありません。しかし、「私たち」とは誰なのでしょうか？読者であるあなたは私とは異なる感じ方をします。すべての人の内なる世界は他の人の内なる世界とは異なります。これは私たちの日常の経験です。あなたが犬や猫を飼っているなら、それは彼らにも当てはまりますよね？結局のところ、この「私たち」、つまりすべての人々の内なる生活の統計的な断面図は存在しませんが、あなたの内なる世界、私の内なる世界、そして他のすべての人の内なる世界は存在します。そこで疑問が生じます：どの生き物、どの種の内なる世界が終わるのでしょうか？人間と同じような神経系を持つ生物だけが内なる世界を持っているのでしょうか？鳥、魚、蛇、昆虫、植物にはどのような内的世界があるのでしょうか?アンドレアス・ウェーバーは、単細胞生物がレンズの下のガラスに落ちた致命的なアルコールの滴に恐怖して後退する様子を顕微鏡で観察することができました。単細胞生物は生きたいと思っているのでしょうか？すべてがそれを物語っています。私たちは周囲の世界を見るだけでなく、過去を振り返り、おそらく人々によって永久的なトラウマを負っています。

ロマンスの代わりに根本的な相互主義

私たちがリンゴを食べると、それは私たちの体の一部になります。言い換えれば、リンゴの木の一部があなたまたは私になります。この考えは最初は驚くべきことのように思えるかもしれませんが、このプロセスは自然界の正常な状態であり、石が鉱物に変化し、それによって植物の栄養素に変化するプロセスに他の生物よりも時間がかかるとしても、石にも当てはまります。地球の表面には、大いなる代謝に関与していないものは何もなく、おそらく私たちの惑星も宇宙の代謝の一分子なのではないでしょうか?

これは空想やロマンチックな感情、ルソーの理想に関するものではなく、文明のレベルを維持したいのであれば必要な革命に関するものです。必要とされているのは、私たちを根底から把握し、感覚を持ち、脆弱で平等な世界に対して人間がどのように行動するかについて根本的な方法で責任を負う根本的な互恵性と互恵性です。そして、何世紀にもわたって続いてきた意味の探求は終わります。なぜなら、私たちは完全に自然な方法でつながりの中で開花し、この開花はそれぞれの存在が互いに絡み合い、リンクし、織り込まれているためにのみ起こるからです。兄弟の開花です。

争いではなく共生を

「自然に帰る」ということは、人間以外の世界は私たちが好き勝手にできるもので構成されているわけではない、ということを敬意を持って認めることを意味するでしょう。私たちがそこに生命を認識できないときでも、私たちは世界に介入しているということ。なぜなら、あらゆる介入は依然として世界の生命の流れとつながりへの介入であり、私たちが自分の行動の結果を正確に知ることは、たとえあったとしてもほとんどないからです。明日の我々の介入は、今日とは異なる意味を持つかもしれない。 「Back to Nature」は、人生は相乗効果と共生であり、争いではないことを認識しています。私たちはまだ木々の抱擁に抵抗しています。だからこそ、アンドレアス・ウェーバーは、私たちには「魂の革命、そして私たちの関係の深い再調整」が必要だと述べています。そうして初めて、私たちは現在と同様の、生きるに値する未来を手に入れるチャンスを得ることができるのです。

詳細については、アンドレアス・ウェーバー、「食べられるもの」を参照してください。生物学的神秘主義の試み、thinkOya 出版社、ISBN 978-3-947296-09-5、26,80 ユーロ