in

כל האנוכיות?

בין אם בשיחות בהוריגר, במדיה החברתית ובין אם בתקשורת הקלאסית, אי אפשר להתנער מרושם שהחברה שלנו היא הצטברות של אגואיסטים עם חוסר סובלנות ניכר.

אגואיזם

אנשים רודפים את המטרות שלהם מבלי לשקול כיצד זה משפיע על אחרים. זה מוביל בהכרח לשאלה האם טבע האדם איננו סובלני מטבעו. מבט אל ההיסטוריה האבולוציונית שופך אור על העניין. עבור כל בעלי החיים החיים בקבוצות, מתנת הסובלנות היא תנאי הכרחי לכך שדו קיום חברתי יתפקד בכלל. הדו-קיום מביא איתו בהכרח מצבים בהם היעדים האישיים של החברים הבודדים אינם תואמים. אלה טומנים בחובם פוטנציאל לסכסוך, ואם יכולת הסובלנות לא הייתה קיימת, כל אחד מהמצבים הללו היה מסלים. מכיוון שעלות הקונפליקטים גבוהה בהרבה מהיתרונות הפוטנציאליים, ההחלטה היא בדרך כלל לטובת סובלנות.

מאחר שאבות אבותינו נאלצו על ידי שינויי אקלים להגר מיער הגשם לסוואנה, הם עמדו בפני אתגרים חדשים לחלוטין. טורפים שמילאו בעבר תפקיד מינורי היו כעת בעיה אמיתית. כדי להיות מסוגלים לסתור את האכילה, אבות אבותינו התאחדו בקבוצות גדולות. בקבוצות, הסבירות שהאדם יפול טרף לטורף יורדת עקב אינטראקציה של מנגנונים מרובים. מצד שני, חיי הקבוצה עצמם אינם הרמוניים אוטומטית. בין אם מדובר במזון או במשאבים אחרים, האינטרסים של אנשים לרוב מתחרים זה בזה. רק על ידי שימוש בכללים חיי החיים הקבוצתיים יכולים להיות כאלה שמצבים אלה אינם מסלים.

מידע: עדר אנוכי של אלטרואיסטים
ביל המילטון טבע את המונח "אח אנוכי". זה מטעה משתי סיבות: במבט ראשון, הדבר מצביע על תודעה קולקטיבית של קבוצה שיש לה נטיות אנוכיות. בנוסף, האינטרס העצמי הוא מרכזי מאוד במונח, שנשמע מאוד כמו טקטיקות מרפק וחוסר סובלנות. אגואיזם אגו. עם זאת, אם נסתכל מקרוב על מה שמילטון מתאר לפי מונח זה, תמונה יותר ניואנס חושפת את עצמה: יחידים מצטרפים לקבוצות, מכיוון שהיא משרתת את ההתקדמות שלהם - עד כאן אגואיזם. עם זאת, חיי הקבוצה מניחים כי החברים מתייחסים זה לזה בסובלנות. קבוצות חברתיות אינן הצטברות לא מובנית, אלא ישויות מורכבות המובנות על ידי כללים חברתיים. לדוגמה, ישנם מנגנונים השולטים אם חברים בודדים משחקים או מפרים את הכללים. אגואיסטים טהורים אינם רצויים בקבוצות, והתנהגות כזו הינה מחוץ לחוק, נענשת או נענשת בהדרה מהקבוצה. מודלים של תורת המשחקים מראים שבקבוצות חברתיות, חברים פרטיים נהנים מלהיות סובלניים כלפי אחרים ואינם נקלעים למטרותיהם. גישה זו פותחת את האפשרות לקדם יעדים גדולים יותר הדורשים שיתוף פעולה. בסופו של דבר, מי שיכול למצוא איזון המשלב סובלנות עם שליטה ירוויח, כך שהסובלנות תהפוך לתנאי הכרחי לחיות יחד.

אנוכיות ומנגנוני שליטה

מבחינת חברי הקבוצה, היותה בקבוצה כל כך מועילה (מכיוון שאף אחד לא נאכל על ידי הנמר הבא עם שן החרב שמגיע), היה שווה להשאיר פרי מתוק במיוחד לאחרים, או לא לקבל את מרחב השינה הנוח ביותר. למרות חישוב פשוט זה של עלות-תועלת, זה לא אוטומטי שכל חברי הקבוצה יוצרים "לחיות ולחיות" את המוטו שלהם. לפיכך התפתחו מנגנוני בקרה שמבטיחים שלא ננצל נדיבות. בעיקרו של דבר, הם דאגו שהאירוח לא יהיה חד צדדי, וכי מי שכאגואיסטים רק רצו להוציא את הצימוקים מהעוגה המשותפת, לא אהב להיראות בקבוצה. מנגנונים אלה עבדו טוב מאוד בקבוצות בהן אבותינו בילו חלק ניכר מההיסטוריה שלהם. במשך זמן רב, מספר חברי הקבוצה לעיתים רחוקות חרג ממגבלת ה- 200. זהו גודל קבוצתי המאפשר לכולם להכיר אחד את השני באופן אישי, כך שאיש לא נעלם באנונימיות. רק עם ההתיישבות עם הופעת הערים הראשונות, היישובים היו גדולים יותר.

אם האגואיזם

לא רק כי אשכולות גדולים אלה של אנשים מורכבים מבחינה חברתית ומאפשרים הופעת אנונימיות, הם גם מתכוונים שמנגנוני בקרה אבולוציוניים המגנים מפני ניצול אינם עובדים עוד כל כך טוב.
אנוכיות וחוסר הסובלנות שאנו צופים בהם כיום אינם למעשה באופיים של בני אדם. אלא זה נובע מהעובדה שהנטיות ההתנהגותיות המותנות מבחינה ביולוגית כבר לא יעילות בגלל תנאי המחיה המשתנים. הדבר שבמהלך ההיסטוריה האבולוציונית שלנו דאג לכך שאבות אבותינו יפגשו זה את זה בסובלנות ובכבוד, נכשל באגודה האנונימית.

האם עלינו להתייאש ולהיכנע לגורל שתושבי העיר פשוט לא יכולים שלא להאכזב להאריך את מרפקיהם, להשתולל על אחיהם ולעבור צער בדרך עגומה? למרבה המזל, כפי ששמו מרמז, הומו ספיינס ניחן במוח רב עוצמה. מוח גדול מדי זה מאפשר לנו להתמודד עם בעיות ואתגרים חדשים במידה שהיא מעבר לפתרונות פשוטים.

ההצלחה של הומו סאפיינס מבוסס בעיקרו על היכולת להגיב במהירות לתנאי מחיה משתנים. לפיכך, בעוד שהביולוגיה עשויה לא לתת מענה לשאלה כיצד אנו מציבים סובלנות באסוציאציות אנונימיות במקום האגואיזם, האדם החברתי והתרבותי מסוגל לעשות זאת היטב. על ידי חוקים פורמליים וחוקים פורמליים, אנו מבטיחים כי הביחד שלנו מאופיין בכבוד הדדי ושאיפה ללא רחם אחר מטרותיו מונשכת או נענשת.

באופן כללי זה עובד טוב מאוד. אם מקבלי הרוח היו צודקים בציורם השחור, דו קיום שליו בעיר הגדולה היה בלתי אפשרי. אבל זה בדיוק מה שמגדיר את חיי היומיום שלנו. אנו פותחים את הדלת אחד לשני, קמים בחשמלית כשאנחנו חושבים שמישהו אחר צריך את המושב יותר מאיתנו, זורק את האשפה לפח ולא רק ברחוב. ניתן להמשיך ברשימה זו של מחוות קטנות של סובלנות הדדית במשך זמן רב. הם כל כך טבעיים עבורנו שאנחנו לא תופסים אותם בכלל. הם כל כך חלק מחיי היומיום שלנו שאנחנו מתוודעים רק כאשר המחווה הצפויה לאירוח נכשלה.

חיובי לעומת שלילי

שלנו התפיסה זה דבר פרט לנכון מבחינת מיפוי הסתברויות. נהפוך הוא, במיוחד את הדברים המתרחשים לעיתים רחוקות מאוד, אנו שמים לב. זה יכול להיות אצלנו ההיסטוריה האבולוציונית מכיוון שאנו ממקדים את תשומת ליבנו בדברים שאינם בדרך עמוסים. אך הדבר הופך לבעייתי אם אנו מניחים שנוכל להעריך הסתברויות אמיתיות.
עיתון המתאר את אירועי היום בחיים האמיתיים כמעט ולא היה ניתן לקרוא. לרוב, זה היה מורכב מהודעות המתארות את ההפעלה החלקה של תהליכים ושיתוף פעולה הרמוני. עם זאת, כשפותחים עיתון, הוא מלא בנקודות קריאה. הרגיל נעלם, יוצא הדופן מוצא תשומת לב. יש להתייחס בזהירות לתקשורת קלאסית, ובעיקר חברתית, מכיוון שאינם סיקור לא מסונן. מה שעשוי למשוך תשומת לב מיוצג יתר על המידה.
המוח הרציונאלי שלנו מאפשר לנו לשקף ולנגד את זה על ידי המשך עצמנו ברצועה, ובכל פעם שהוא מאמין למשהו, לשאול בדיוק מה הוא יודע.

מידע: הכישלון הנטורליסטי
לעתים קרובות משתמשים בביולוגיה כדי להסביר התנהגות אגואיסטית או אפילו כדי להצדיק אותה. החיה שבנו אחראית על קביעת יעדים אינדיבידואליים לטובת הקהילה ועל כן (ואסור) לשנות דבר. טענה זו אינה נכונה ואינה קבילה. בכל מין, שאינו חי מבודד, אך חי בקבוצות, סובלנות כלפי חברי הקבוצה האחרים היא תנאי מוקדם לתפקוד הדו-קיום. לפיכך, סובלנות היא חידוש שנעשה הרבה לפני הופעת בני האדם הראשונים. השימוש בביולוגיה כהצדקה אינו קביל מכיוון שהוא מבוסס על השגגה הנטורליסטית שמה שניתן להסביר ביולוגית הוא גם טוב וכדאי לחתור אליו. גישה זו מצמצמת אותנו לקיומנו כאורגניזמים ביולוגיים ומכחישה שאנו גם ישויות חברתיות ותרבותיות שאינן חשופות לחוסר אונים למנגנונים ביולוגיים. הנטיות ההתנהגותיות האבולוציוניות שלנו כיום קובעות את פעולותינו במידה מוגבלת יותר - זה מקל עלינו לעשות כמה דברים בעוד שאחרים עולים יותר מהתגברות. התנהגות המתאימה לנטיות הביולוגיות שלנו מרגישה קצת כמו לרדת בירידה, ואילו ניתן להשוות פעולה שאינה מבוססת ביולוגית לטיפוס על מדרון. האחרון מתיש, אבל הכל חוץ מבלתי אפשרי. כל מי שעובר את החיים כאגואיסט, צריך איפוא לעמוד בעובדה שהוא לא אדם נחמד במיוחד. הביולוגיה אינה מצדיקה זאת.

תמונה / וידאו: Shutterstock.

נכתב על ידי אליזבת אוברזוצ'ר

Schreibe einen Kommentar