Povratak prirodi – što drugo?

Ponekad, kada sam potpuno sam sa sobom u prirodi - a to mogu biti trenuci - osjetim tako toplu srodnost sa životom oko sebe da ga poželim prigrliti, kao što se to čini s prijateljima. Tada mogu pritisnuti prsa o deblo i zaboraviti na svoju različitost, ali tada se dogodi ono najgore: u meni se javi sram. Kako da ja kao odrasla osoba, kao čovjek, zagrlim drvo! Nije li to bezobrazno?

Dva teška pitanja

Ne, nije, naprotiv. Kič je imitacija, lažnjak. U osjećaju povezanosti s prirodom rasplamsava se spoznaja da iz nje proizlazi izvor našeg postojanja. U konačnici bi poziv trebao biti: Ne natrag prirodi, nego natrag prirodi! Ali kako se možete vratiti na mjesto gdje ste uopće?

Zahtjev „povratak prirodi“ postao je nužan jer smo se s prirodom prije nekoliko stoljeća oprostili kako bismo je mogli podrediti sebi kako želimo. Ali možete li pokoriti nešto što jeste? Da, očito možete; Uspijeva tako da se mentalno i emocionalno podijeli na dvoje, stvori unutarnjo-psihičku, kulturnu shizofreniju, odcijepi “prirodu” kao nešto strano – i postane moderna.

Što bi bila rijeka bez ušća?

“Povratak prirodi” znači promijeniti perspektivu: Nije priroda tu za mene, nego sam ja tu za prirodu ili, još točnije za mene: dani smo jedni drugima. Htio ja to i shvaćao ili ne, pridružujem se oseci i oseci hranidbenog lanca i isporučujem svoje molekule velikom šalteru života za daljnju upotrebu. Povratak prirodi bio bi kraj sveznajućeg stava, kraj zapadnjačkog stava koji kaže: "Priroda, sve je dobro, ali mi to možemo učiniti bolje." "Povratak prirodi" bio bi put od homo arogansa do homo sapiensa .

“Povratak prirodi” također znači da smrt više ne vidimo kao kraj, kao negaciju života, već kao ušće rijeke koja nas pušta u more. Istina je da poslije ušća nema rijeke, ali što bi imala rijeka bez ušća? I također: Što bi bilo more bez rijeka?

Ne treba nam zagrobni život

Što je duša? Koliko god definicije bile različite, nama kao nositeljici naše živosti ona se čini samorazumljivom. Tko izdahne dušom, nije više ono što je bio prije. Zar tada sve živo nema dušu, od amebe do čovjeka, od alge do vinove loze? Može li živo biće imati dušu ili obrnuto: Može li nešto bez duše umrijeti? Nikome ne bi palo na pamet govoriti o pokvarenom automobilu ili pokvarenoj perilici posuđa. Slomljeni su".

Nisu li tijelo i duša jedno, a ne podijeljeni, kako nas navode da vjerujemo? Nije li odvajanje tijela i duše pomoćna konstrukcija najprije monoteističkih religija, a kasnije i materijalizma, koji vjeruje da može bez duše? Je li zamisliv biotop bez duše? Nije li to kontradikcija u terminima? A zar tamošnja voda, rogoz i ličinke komaraca, žabe i čaplje, drvo i kamenje nisu dio jedne složene cjeline? Ništa od ovoga nije proizvoljno zamjenjiva "stvar", već nešto što je raslo s vama i pripada vama, nešto rođeno izvan vremena. Nije li u prirodi samo cjelina, a ako smo dio prirode, onda smo i mi nedjeljivo cjeloviti. Za ovo nam ne treba zagrobni život. U svijetu s neodvojenom dušom, možemo se osjećati podržano i nošeno naprijed čak i bez transcendencije.

Budite jestivi

Dakle, ako se želimo "vratiti prirodi" - hoćete li poći s nama? – tada napuštamo anatomsku perspektivu, silazimo s visokog konja ili zapadnjačke kule od bjelokosti i dopuštamo da nas preplavi, otvarajući se ljepoti, ali i smrti i konačnom, koji su osnova za raznolikost i neodoljivu puninu bića. . Tada smo spremni odreći se sebe koje teži sigurnosti, udaljenosti i dominaciji, kako bismo otkrili novo, integritetno, jer cjelovito, ja u kontaktu sa svijetom kakav jesmo. Hamburški biolog i filozof Andreas Weber ide korak dalje i govori o "biti jestiv". Čežnja za besmrtnošću je, kaže, “ekološki smrtni grijeh”. Lijesovi su naš posljednji pokušaj odvajanja, u lijesu još nismo jestivi za crv svijet, odgodimo svoju jestivost još malo; Međutim, kao pepeo u divljini, bili bismo jestivi u kvazi-probavljenom obliku. Misticizam i biologija spajaju se u spoznaji naše jestivosti.

Gdje prestaje unutarnji svijet?

Povratak prirodi znači spoznati da i naša braća i sestre imaju unutarnji svijet, da svijet percipiraju subjektivno, kao i mi. Naposljetku, svatko zna za unutarnji svijet cijelog života, a razmišljajući i korak dalje: da postoji međuodnos između unutarnjeg i vanjskog svijeta. Sve osjeća, želi biti cijelo i zdravo, može biti sretno ili patiti, sve percipira, samo ne nužno na isti način kao “mi ljudi”. Ali tko smo "mi"? Vi kao čitatelj osjećate drugačije od mene, unutarnji svijet svake osobe drugačiji je od onog drugog; ovo je naše svakodnevno iskustvo. A ako imate psa ili mačku, to se odnosi i na njih, zar ne? U konačnici, ne postoji to “mi”, taj statistički presjek unutarnjih života svih ljudi, ali postoji tvoj unutarnji svijet i moj unutarnji svijet i sviju drugih. Pa se postavlja pitanje: Kod kojih živih bića, kod kojih vrsta završava unutarnji svijet? Imaju li unutrašnji svijet samo živa bića sa živčanim sustavom sličnim ljudskom? Kakav unutarnji svijet imaju ptice, ribe, zmije, kukci i biljke? Andreas Weber je pod mikroskopom mogao promatrati kako se jednostanični organizmi u strahu povlače pred smrtonosnom kapljicom alkohola na staklu ispod objektiva. Žele li jednostanični organizmi živjeti? Sve govori za to. Ne samo da gledamo svijet koji nas okružuje, on također gleda unatrag - i vjerojatno je trajno traumatiziran od ljudi.

Radikalni reciprocitet umjesto romantike

Kada pojedemo jabuku, ona postaje dio našeg tijela; drugim riječima, dio stabla jabuke pretvara se u tebe ili mene. Ideja se na prvi pogled može činiti zapanjujućom, a ipak je taj proces normalno prirodno stanje i odnosi se čak i na kamenje, iako proces njihove transformacije u mineral, a time i u biljnu hranjivu tvar, traje duže nego kod drugih bića. Ne postoji ništa na zemljinoj površini što nije uključeno u veliki metabolizam, a tko zna: možda je naš planet molekula u metabolizmu svemira?

Ovdje se ne radi o fantazijama, romantičnim osjećajima ili rousseauovskim idealima, već o nužnoj revoluciji ako želimo održati razinu naše civilizacije. Ono što je potrebno je radikalna uzajamnost i uzajamnost koja nas zahvaća iz temelja i u kojoj ljudi temeljno preuzimaju odgovornost za to kako se ponašaju prema osjećajnom, ranjivom, ravnopravnom svijetu. Tada prestaje potraga za smislom, koja traje stoljećima, jer cvjetamo u povezanosti na sasvim prirodan način i jer se to procvat događa samo zato što je svako biće isprepleteno, povezano i protkano s drugim. To je procvat braće i sestara.

Simbioza umjesto borbe

“Povratak prirodi” značio bi s poštovanjem priznati da svijet koji nije ljudski nije sastavljen od stvari s kojima možemo raditi što hoćemo ili hoćemo; da interveniramo u svijet čak i kada ne možemo prepoznati život u njemu. Jer svaka intervencija ostaje intervencija u životne tokove i veze svijeta, a mi rijetko - ako ikad - točno znamo posljedice svojih postupaka. Sutra bi naša intervencija mogla značiti nešto drugačije nego danas. “Povratak prirodi” prepoznaje: Život je sinergija i simbioza, a ne borba. Još odolijevamo zagrljaju drveća. Zato, kaže Andreas Weber, potrebna nam je "revolucija duše - i duboko preuređenje naših odnosa". Tek tada imamo šansu za budućnost vrijednu življenja i sličnu sadašnjosti.

Za više informacija: Andreas Weber, Biti jestiv. Pokušaj biološke mistike, izdavač thinkOya, ISBN 978-3-947296-09-5, 26,80 eura