યુદ્ધ: શું આપણે હત્યારા જન્મ્યા છીએ?

લોકો - અથવા ઓછામાં ઓછા પુરુષો - -ની જન્મજાત આક્રમકતામાં યુદ્ધોનું મૂળ છે તે દૃષ્ટિકોણ વ્યાપક છે. જેમ આપણે કહીએ છીએ કે "જ્વાળામુખી ફાટી નીકળે છે" અથવા "રોગ ફાટી નીકળે છે." તો શું યુદ્ધ કુદરતનું બળ છે?

સિગ્મંડ ફ્રોઈડ માનવ આક્રમણને જન્મજાત મૃત્યુ વૃત્તિને આભારી છે. આલ્બર્ટ આઈન્સ્ટાઈનને લખેલા તેમના પ્રસિદ્ધ પત્રમાં તેમણે અન્ય બાબતોની સાથે આ કહ્યું હતું:યુદ્ધ શા માટે?"સમજાવી. તેમણે લખ્યું: "લોકો વચ્ચેના હિતોના સંઘર્ષો, સૈદ્ધાંતિક રીતે, બળના ઉપયોગ દ્વારા ઉકેલવામાં આવે છે. આ રીતે સમગ્ર પ્રાણી સામ્રાજ્યમાં છે, જેમાંથી માણસે પોતાને બાકાત રાખવો જોઈએ નહીં;' સાંસ્કૃતિક વલણ અને ભવિષ્યના યુદ્ધની અસરોનો વાજબી ભય, જે નજીકના ભવિષ્યમાં યુદ્ધનો અંત લાવશે.

ઑસ્ટ્રિયન નોબેલ પારિતોષિક વિજેતા કોનરાડ લોરેન્ઝે "ધ કહેવાતા એવિલ" 1 માં સમાન થીસીસ આગળ મૂકી, માત્ર તેણે તેને ઉત્ક્રાંતિના સિદ્ધાંત પર આધારિત કર્યો: તેના "સાયકોહાઇડ્રોલિક એનર્જી મોડેલ" અનુસાર, જો આક્રમક વૃત્તિ સંતુષ્ટ ન હોય, તો તે હિંસક ફાટી નીકળે ત્યાં સુધી વધુ અને વધુ બને છે. આ ફાટી નીકળ્યા પછી, ડ્રાઇવ અસ્થાયી રૂપે સંતુષ્ટ થાય છે, પરંતુ જ્યાં સુધી નવો ફાટી નીકળે ત્યાં સુધી તે ફરીથી બનવાનું શરૂ કરે છે. તે જ સમયે, માનવીઓ પાસે તેમના પ્રદેશને બચાવવા માટે જન્મજાત ડ્રાઇવ પણ છે. લોરેન્ઝે યુદ્ધો ટાળવાના સાધન તરીકે સામૂહિક રમતગમતના કાર્યક્રમોની ભલામણ કરી. આ સામાજિક રીતે અર્થપૂર્ણ રીતે આક્રમકતાને ઘટાડી શકે છે.

જેન ગુડૉલ, જેમણે તાંઝાનિયામાં ગોમ્બે નદી પર તેમના કુદરતી વાતાવરણમાં ચિમ્પાન્ઝીઓનો અભ્યાસ કરવામાં 15 વર્ષ ગાળ્યા હતા, તેમણે 1970ના દાયકામાં તેમના નેતાના મૃત્યુ પછી "તેના" જૂથને વિભાજિત કર્યું. ચાર વર્ષની અંદર, "ઉત્તરી જૂથ" ના પુરુષોએ "દક્ષિણ જૂથ" ના તમામ પુરુષોને મારી નાખ્યા. આઘાત પામેલા જેન ગુડૉલે આ યુદ્ધનું નામ આપ્યું.(2) આનાથી જન્મજાત હત્યારા વૃત્તિ અને જન્મજાત પ્રાદેશિકતાના દૃષ્ટિકોણને નવું બળ મળ્યું.

1963 માં, નૃવંશશાસ્ત્રી નેપોલિયન ચગનને બેસ્ટ સેલર પ્રકાશિત કર્યું: "યાનોમામો, ઉગ્ર લોકો"(3) એમેઝોનના વરસાદી જંગલોમાં આ લોકોમાં તેમના ક્ષેત્રના કાર્ય વિશે. "ઉગ્ર"નું ભાષાંતર "હિંસક", "લડાયક" અથવા "જંગલી" તરીકે કરી શકાય છે. તેમની મુખ્ય થીસીસ એ હતી કે જે પુરુષોએ ઘણા દુશ્મનોને મારી નાખ્યા તેમની પાસે વધુ પત્નીઓ હતી અને તેથી અન્ય કરતા વધુ સંતાનો હતા, એટલે કે ઉત્ક્રાંતિનો ફાયદો.

અપૂર્ણ સ્પષ્ટતાઓ

યુદ્ધ માટે લોકોની જન્મજાત વૃત્તિ વિશેના તમામ સિદ્ધાંતો ખામીયુક્ત છે. તેઓ સમજાવી શકતા નથી કે શા માટે લોકોનું ચોક્કસ જૂથ ચોક્કસ સમયે બીજા જૂથ પર હુમલો કરે છે અને શા માટે તેઓ અન્ય સમયે નથી કરતા. દાખલા તરીકે, આજે ઑસ્ટ્રિયામાં મોટા થયેલા મોટાભાગના લોકોએ ક્યારેય યુદ્ધનો અનુભવ કર્યો નથી.

આ બરાબર એ જ પ્રશ્ન છે જેનો સામનો નૃવંશશાસ્ત્રીએ કરવાનો છે રિચાર્ડ બ્રાયન ફર્ગ્યુસન રટગર્સ યુનિવર્સિટીમાંથી તેમનું સમગ્ર શૈક્ષણિક જીવન વિતાવ્યું છે. વિયેતનામ યુદ્ધ દરમિયાન કોલેજના વિદ્યાર્થી તરીકે, તેને યુદ્ધના મૂળમાં રસ પડ્યો.

અન્ય વસ્તુઓની સાથે, તેણે ચેગનનના અત્યંત પ્રભાવશાળી અહેવાલનું વિશ્લેષણ કર્યું અને ચેગ્નનના પોતાના આંકડાઓના આધારે દર્શાવ્યું કે જે પુરુષોએ દુશ્મનોને માર્યા હતા તેઓ સરેરાશ દસ વર્ષ મોટા હતા અને તેમની પાસે સંતાન પેદા કરવા માટે વધુ સમય હતો. ઐતિહાસિક રીતે, તે બતાવવામાં સક્ષમ હતા કે યાનોમામો યુદ્ધો વિવિધ જૂથોની પશ્ચિમી ચીજવસ્તુઓ, ખાસ કરીને ઉત્પાદનના માધ્યમ તરીકે માચેટ્સ અને શસ્ત્રો તરીકે રાઇફલ્સની વિવિધ પહોંચ સાથે સંબંધિત હતા. એક તરફ, આનાથી તેમનામાં વેપારનો વિકાસ થયો, પરંતુ આ માંગી માલસામાનની માલિકી ધરાવતા જૂથો પર હુમલા પણ થયા. ચોક્કસ લડાઈઓના ઐતિહાસિક વિશ્લેષણમાં, ફર્ગ્યુસને જોયું કે યુદ્ધો, તેમને ન્યાયી ઠેરવતા મૂલ્યો અથવા માન્યતાઓને ધ્યાનમાં લીધા વિના, જ્યારે નિર્ણય લેનારાઓ તેમની પાસેથી વ્યક્તિગત લાભની અપેક્ષા રાખતા હતા ત્યારે લડવામાં આવ્યા હતા.(4)

છેલ્લા 20 વર્ષોથી, તેમણે ચિમ્પાન્ઝીઓમાં ઘાતક આક્રમણના નોંધાયેલા તમામ કિસ્સાઓ પર સામગ્રીનું સંકલન કર્યું છે. અન્ય વસ્તુઓની સાથે, તેણે જેન ગુડૉલની ફીલ્ડ નોટ્સનું પણ વિશ્લેષણ કર્યું. આ પુસ્તક બન્યું: “ચિમ્પાન્ઝી, વોર અને હિસ્ટ્રી: આર મેન બોર્ન ટુ કિલ?” જે આ વર્ષે પ્રકાશિત થયું હતું. ચિમ્પાન્ઝીઓના નિવાસસ્થાનમાં, જ્યારે જૂથોમાં થતી હત્યાઓ સ્થિતિના સંઘર્ષને કારણે થાય છે. 

યુદ્ધ એ માનવસર્જિત પ્રણાલીનું ઉત્પાદન છે, માનવ સ્વભાવનું નથી

અંતિમ પ્રકરણમાં તેઓ 2008માં પ્રકાશિત થયેલા તેમના લેખનો ઉલ્લેખ કરે છે.યુદ્ધ પર દસ મુદ્દાઓ“.(6) આ આદિવાસી સમાજના યુદ્ધો, પ્રારંભિક રાજ્યોના યુદ્ધો અને ઇરાક યુદ્ધ પરના તેમના વીસ વર્ષના સંશોધનનો સારાંશ આપે છે. અહીં સૌથી મહત્વપૂર્ણ થીસીસ છે:

આપણી પ્રજાતિઓ જૈવિક રીતે યુદ્ધ કરવા માટે રચાયેલ નથી

જો કે, માણસો પાસે યુદ્ધની વર્તણૂક શીખવાની અને માણવાની ક્ષમતા છે.

યુદ્ધ આપણા સામાજિક અસ્તિત્વનો અનિવાર્ય ભાગ નથી

એ સાચું નથી કે માણસોએ હંમેશા યુદ્ધ કર્યું છે. ઘણા સહસ્ત્રાબ્દીના પુરાતત્વીય તારણો દર્શાવે છે કે યુદ્ધ કયા સમયે કોઈ વિસ્તારમાં દ્રશ્ય પર દેખાય છે: કિલ્લેબંધીવાળા ગામો અથવા શહેરો, યુદ્ધ માટે ખાસ અનુકૂળ શસ્ત્રો, હાડપિંજરના અવશેષોનો સંગ્રહ જે હિંસક મૃત્યુ સૂચવે છે, આગ લગાડવાના નિશાન. વિશ્વના ઘણા પ્રદેશોમાં એવા ડેટા છે જે યુદ્ધ વિના સદીઓ અથવા હજાર વર્ષ બતાવે છે. યુદ્ધના નિશાન બેઠાડુ જીવનશૈલી સાથે, વધતી વસ્તીની ગીચતા સાથે (તમે માત્ર એકબીજાને ટાળી શકતા નથી), મૂલ્યવાન ચીજવસ્તુઓના વેપાર સાથે, અલગ-અલગ સામાજિક જૂથો સાથે અને ગંભીર પારિસ્થિતિક ઉથલપાથલ સાથે દેખાય છે. આજના ઇઝરાયેલના વિસ્તારમાં અને સીરિયા, ત્યાં 15.000 વર્ષ પહેલાં, પેલેઓલિથિકના અંત તરફ, "નાટુફિયન્સ" સ્થાયી થયા હતા. પરંતુ યુદ્ધના પ્રથમ ચિહ્નો ત્યાં માત્ર 5.000 વર્ષ પહેલાં, કાંસ્ય યુગની શરૂઆતમાં દેખાયા હતા.

યુદ્ધ શરૂ કરવાનો નિર્ણય ત્યારે લેવામાં આવે છે જ્યારે નિર્ણય લેનારાઓ તેનાથી વ્યક્તિગત લાભની અપેક્ષા રાખે છે

યુદ્ધ એ અન્ય માધ્યમો દ્વારા ઘરેલું રાજકારણનું ચાલુ છે. યુદ્ધમાં જવાનો નિર્ણય લેવામાં આવે છે કે નહીં તે જૂથો વચ્ચેની સ્થાનિક રાજકીય દુશ્મનાવટના પરિણામ પર આધાર રાખે છે કે જેઓ યુદ્ધથી લાભ મેળવે છે - અથવા માને છે કે તેઓ તેનાથી લાભ મેળવશે - અને અન્ય જેઓ યુદ્ધને નુકસાનકારક હોવાની અપેક્ષા રાખે છે. યુદ્ધની આવશ્યકતાને વાજબી ઠેરવવા માટે વપરાતી રેટરિક લગભગ ક્યારેય ભૌતિક હિતો માટે અપીલ કરતી નથી પરંતુ ઉચ્ચ નૈતિક મૂલ્યો: માનવતા, ધાર્મિક ફરજો, વીરતાના આહ્વાન વગેરે વિશેના વિચારો. વ્યવહારિક ઇચ્છાઓ અને જરૂરિયાતો આમ નૈતિક અધિકારો અને જવાબદારીઓમાં પરિવર્તિત થાય છે. યોદ્ધાઓ, સૈનિકો અથવા લશ્કરના સભ્યોને મારવા માટે પ્રેરિત કરવા માટે આ જરૂરી છે. અને યુદ્ધ સ્વીકારવા માટે વસ્તી મેળવવી જરૂરી છે. પરંતુ ઘણીવાર ઉચ્ચ મૂલ્યોનો ઉપયોગ કરવો પૂરતો નથી. લશ્કરી વૈજ્ઞાનિકોએ દર્શાવ્યું છે કે સૈનિકોને મારવા માટે સામાન્ય રીતે ધારવામાં આવે છે તેના કરતાં વધુ મુશ્કેલ છે (7). પછી સૈનિકોને ફાઇટિંગ મશીન બનવા માટે ક્રૂર કવાયત દ્વારા તાલીમ આપવી પડશે, નહીં તો તે આવશે દવાઓ "હુર્રાહ" સાથે સૈનિકોને મશીનગન ફાયરમાં ચલાવવા માટે વપરાય છે.

યુદ્ધ સમાજને આકાર આપે છે

યુદ્ધ સમાજને તેની જરૂરિયાતોને અનુરૂપ બનાવે છે. યુદ્ધ સ્થાયી સૈન્યના વિકાસ તરફ દોરી જાય છે, તે શૈક્ષણિક પ્રણાલીઓને આકાર આપે છે - સ્પાર્ટાથી લઈને હિટલર યુથ સુધી -, તે લોકપ્રિય સંસ્કૃતિને આકાર આપે છે - એવી ફિલ્મો જેમાં "સારા લોકો" "ખરાબ વ્યક્તિઓ" નો નાશ કરે છે, કોમ્પ્યુટર ગેમ્સ કે જેમાં શીર્ષકો હોય છે: " આર્મ્સને બોલાવો", "ટાંકીઓનું વિશ્વ" અથવા ફક્ત: "કુલ યુદ્ધ" - યુદ્ધ સરહદોને મજબૂત બનાવે છે, રક્ષણાત્મક માળખા દ્વારા લેન્ડસ્કેપમાં ફેરફાર કરે છે, નવી તકનીકોના વિકાસને પ્રોત્સાહન આપે છે અને રાજ્યના બજેટ અને કર પ્રણાલીને પ્રભાવિત કરે છે. જ્યારે સમાજ આંતરિક રીતે યુદ્ધની જરૂરિયાતોને અનુરૂપ બને છે, ત્યારે યુદ્ધ સરળ બને છે. હા, જો હાલની સંસ્થાઓએ તેમનું સમર્થન જાળવી રાખવું હોય તો તે જરૂરી બની જાય છે. દુશ્મન વિનાનું લશ્કર, યુદ્ધ મંત્રાલય, ટાંકીનું કારખાનું શું છે?

સંઘર્ષમાં, વિરોધીઓ અને વિરોધીઓ બાંધવામાં આવે છે

યુદ્ધમાં “અમે” અને “તેમ” વચ્ચે સ્પષ્ટ વિભાજન રેખા હોવી જોઈએ, અન્યથા તમે જાણતા નથી કે કોને મારવો. યુદ્ધમાં માત્ર બે પૂર્વ-અસ્તિત્વમાં રહેલા જૂથોને સામેલ કરવા તે દુર્લભ છે. ગઠબંધન કરવામાં આવે છે, જોડાણો બનાવટી છે. ઇરાક યુદ્ધમાં "અમે" અફઘાનિસ્તાન યુદ્ધમાં "અમે" સમાન નહોતા. જોડાણો તૂટી જાય છે અને નવા રચાય છે. ગઈ કાલનો દુશ્મન આજનો મિત્ર બની શકે છે. ફર્ગ્યુસને ઓળખ અને રુચિઓના આંતરપ્રક્રિયાને વર્ણવવા માટે "આઇડેન્ટરેસ્ટ" શબ્દનો ઉપયોગ કર્યો. ધાર્મિક, વંશીય, રાષ્ટ્રીય ઓળખ હિતોના સંઘર્ષમાં રચાય છે: "જે અમારી સાથે નથી તે અમારી વિરુદ્ધ છે!"

નેતાઓ યુદ્ધની તરફેણ કરે છે કારણ કે યુદ્ધ નેતાઓની તરફેણ કરે છે

યુદ્ધ નેતાઓ માટે "તેમના" લોકોને તેમની પાછળ રેલી કરવાનું સરળ બનાવે છે અને આમ તેમને વધુ સારી રીતે નિયંત્રિત કરવામાં સક્ષમ બને છે. આ આતંકવાદીઓને પણ લાગુ પડે છે. આતંકવાદી જૂથો સામાન્ય રીતે ઉચ્ચ સ્તરીય રીતે સંગઠિત હોય છે અને નિર્ણયો ટોચ પર લેવામાં આવે છે. નેતાઓ પોતાની જાતને ફૂંકી મારતા નથી અને નરસંહાર કરતા નથી તેઓ સત્તા મેળવે છે અને સત્તા જે લાભ લાવે છે.

યુદ્ધની ગેરહાજરી કરતાં શાંતિ વધુ છે

તો શું આપણે હત્યારા જન્મ્યા છીએ? ના. સ્વભાવે આપણે શાંતિ માટે એટલા જ સક્ષમ છીએ જેટલા આપણે ઘાતકી બળના છીએ. હોમો સેપિયન્સ આ ગ્રહ પર યુદ્ધો વિના રહેતા 300.000 વર્ષ આની સાક્ષી આપે છે. પુરાતત્વીય પુરાવા દર્શાવે છે કે પ્રથમ રાજ્યો ઉભરી આવ્યા ત્યારથી યુદ્ધો કાયમી સ્થિરતા બની ગયા છે. માનવતાએ, કોઈ અર્થ વિના, સ્પર્ધા પર આધારિત સિસ્ટમો બનાવી છે અને વિસ્તરણ માટે દબાણ કર્યું છે. જે કંપની વધતી નથી તે વહેલા અથવા પછીના સમયમાં નીચે જશે. જે મહાન શક્તિ તેના બજારોનું વિસ્તરણ કરતી નથી તે લાંબા સમય સુધી મહાન શક્તિ રહેતી નથી.

યુદ્ધની ગેરહાજરી કરતાં શાંતિ વધુ છે. શાંતિની પોતાની ગતિશીલતા છે. શાંતિ માટે વર્તન અને અન્ય સામાજિક અને રાજકીય સંસ્થાઓની વિવિધ પેટર્નની જરૂર છે. શાંતિ માટે મૂલ્ય પ્રણાલીની જરૂર છે જે સમાનતાને પ્રોત્સાહન આપે છે અને હિંસાને સમાપ્ત કરવાના સાધન તરીકે નકારે છે. શાંતિ માટે સમાજના તમામ સ્તરે પ્રણાલીઓની જરૂર છે જે સ્પર્ધા પર આધારિત નથી. પછી આપણા લોકો માટે આપણા લડાયક સ્વભાવને બદલે આપણા શાંતિપૂર્ણ સ્વભાવથી જીવવાનું પણ શક્ય બનશે. (માર્ટિન ઓઅર, નવેમ્બર 10.11.2023, XNUMX)

ફૂટનોટ્સ

1 લોરેન્ઝ, કોનરાડ (1983): કહેવાતા દુષ્ટ, મ્યુનિક, જર્મન પેપરબેક પ્રકાશક

2 ગુડાલ, જેન (1986): ધ ચિમ્પાન્ઝી ઓફ ગોમ્બેઃ પેટર્ન ઓફ બિહેવિયર. બોસ્ટન, હાર્વર્ડ યુનિવર્સિટી પ્રેસનું બેલ્કનેપ પ્રેસ.

3 ચેગનન, નેપોલિયન (1968): યાનોમામો: ધ ફાયર્સ પીપલ (સાંસ્કૃતિક માનવશાસ્ત્રમાં કેસ સ્ટડીઝ). ન્યુ યોર્ક, : હોલ્ટ.

4 ફર્ગ્યુસન, બ્રાયન આર. (1995): યાનોમામી વોરફેરઃ અ પોલિટિકલ હિસ્ટ્રી. સાન્ટા ફે, ન્યૂ મેક્સિકો: સ્કૂલ ઓફ અમેરિકન રિસર્ચ પ્રેસ,.

5 ફર્ગ્યુસન, બ્રાયન આર. (2023): ચિમ્પાન્ઝી, યુદ્ધ અને ઇતિહાસ. શું પુરુષો મારવા માટે જન્મ્યા છે? Oxford: Oxford University Press.

6 ફર્ગ્યુસન, બ્રાયન આર. (2008): ટેન પોઈન્ટ્સ ઓન વોર. માં: સામાજિક વિશ્લેષણ 52 (2). DOI: 10.3167/sa.2008.520203.

7 ફ્રાય, ડગ્લાસ પી, (2012): યુદ્ધ વિનાનું જીવન. માં: વિજ્ઞાન 336, 6083: 879-884.