De volta á natureza - que máis?

Ás veces, cando estou completamente só comigo mesmo na natureza - e estes poden ser momentos - sinto un parentesco tan cálido coa vida que me rodea que quero abrazala, como se fai cos amigos. Entón podo presionar o meu peito contra o tronco dunha árbore e esquecerme da miña diferenza, pero despois pasa o peor: xorde dentro de min a vergoña. Como podo eu, de adulto, de ser humano, abrazar unha árbore! Non é cursi?

Dúas preguntas difíciles

Non, non o é, ao contrario. O kitsch é a imitación, o falso. No sentimento de conexión coa natureza, aflora a constatación de que a fonte da nosa existencia xorde dela. En definitiva, a chamada debería ser: non de volta á natureza, senón de volta á natureza! Pero como podes volver a un lugar onde estás?

A demanda de “volver á natureza” fíxose necesaria porque nos despedimos da natureza hai séculos para sometela a nós mesmos como queiramos. Pero podes someter algo que es? Si, ao parecer podes; Conséguese dividíndose mental e emocionalmente en dous, creando unha esquizofrenia interior psíquica e cultural, separando a "natureza" como algo estraño e converténdose en moderno.

Que sería un río sen desembocadura?

"Volver á natureza" significa cambiar a túa perspectiva: non é a natureza a que está aí para min, pero eu estou aí para a natureza ou, aínda máis correcto para min: estamos dados uns aos outros. Tanto se o quero e o entendo ou non, únome ao fluxo e refluxo da cadea alimentaria e entrego as miñas moléculas ao gran mostrador da vida para o seu uso posterior. Volver á natureza sería o fin da actitude do sabelo todo, o fin dunha actitude occidental que di: "A natureza, todo ben, pero podemos facelo mellor" sería o camiño de homo arrogans a homo sapiens .

"Volver á natureza" tamén significa xa non ver a morte como o fin, como a negación da vida, senón como a desembocadura do río que nos libera ao mar. É certo que non hai río despois da desembocadura, pero cal sería o sentido dun río sen desembocadura? E tamén: Que sería un mar sen ríos?

Non necesitamos unha vida máis aló

Que é a alma? Por moi diferentes que sexan as definicións, parécenos evidente como portadores da nosa vivacidade. Quen respira a súa alma xa non é o que era antes. Todo o que vive entón non ten alma, dende a ameba ata o home, dende as algas ata a vide? Pode un ser vivo non ter alma ou viceversa: pode morrer algo sen alma? A ninguén se lle ocorrería falar dun coche que morreu ou dun lavalouzas que morreu. Están rotos".

Non son o corpo e a alma un, antes que, como nos fan crer, divididos? Non é a separación de corpo e alma unha construción auxiliar primeiro das relixións monoteístas e despois do materialismo, que cre que pode prescindir de alma? É concebible un biotopo sen alma? Non é unha contradición nos termos? E non forman aí a auga, os xuncos e as larvas de mosquitos, as ras e a garza, a madeira e as pedras dun todo complexo? Nada diso é unha "cousa" arbitrariamente intercambiable, senón algo que creceu contigo e che pertence, algo que naceu fóra do tempo. Non é o caso de que na natureza só hai totalidade, e se somos parte da natureza, tamén nós somos indivisiblemente enteiros? Non necesitamos un máis aló para isto. Nun mundo cunha alma non separada, podemos sentirnos apoiados e levados adiante aínda sen transcendencia.

Sexa comestible

Entón, se queremos "volver á natureza", virás connosco? – despois deixamos a perspectiva anatómica, baixamos do noso cabalo alto ou da torre de marfil occidental e deixámonos abrumar, abríndonos á beleza, pero tamén á morte e ao finito, que son a base da diversidade e da abafadora plenitude do ser. . Entón estamos preparados para renunciar ao noso eu, que loita pola seguridade, a distancia e o dominio, para descubrir un novo eu, baseado na integridade, porque integral, en contacto co mundo que somos. O biólogo e filósofo de Hamburgo Andreas Weber dá un paso máis e fala de "ser comestible". A saudade de inmortalidade, di, é un "pecado mortal ecolóxico". Os cadaleitos son o noso último intento de separación, no cadaleito aínda non somos comestibles para o mundo dos vermes, atrasemos un pouco máis a nosa comestibilidade; Como cinzas en estado salvaxe, non obstante, seríamos comestibles nunha forma case predixerida. Misticismo e bioloxía únense no coñecemento da nosa comestibilidade.

Onde remata o mundo interior?

Volver á natureza significa recoñecer que os nosos irmáns tamén teñen un mundo interior, que perciben o mundo subxectivamente, igual que nós. En definitiva, todo o mundo sabe sobre o mundo interior de toda a vida, e pensando un paso máis aló: que existe unha interrelación entre o mundo interior e o exterior. Todo se sente, quere estar enteiro e saudable, pode ser feliz ou sufrir, todo o percibe, pero non necesariamente da mesma forma que "nós os humanos". Pero quen somos "nós"? Ti como lector séntese diferente ca min, o mundo interior de cada persoa é diferente ao da outra persoa; esta é a nosa experiencia cotiá. E se tes un can ou un gato, iso tamén se aplica a eles, non? En definitiva, este “nós” non existe, esta sección estatística das vidas internas de todas as persoas, pero o teu mundo interior e o meu mundo interior e o de todos os demais si existen. Entón xorde a pregunta: en que seres vivos, en que especies remata o mundo interior? Só os seres vivos cun sistema nervioso semellante ao humano teñen un mundo interior? Que mundo interior teñen as aves, os peixes, as serpes, os insectos e as plantas? Andreas Weber puido observar ao microscopio como os organismos unicelulares se retiraron con medo ante a gota mortal de alcohol sobre o vidro baixo a lente. Os organismos unicelulares queren vivir? Todo fala por iso. Non só miramos o noso mundo circundante, tamén miramos atrás, e probablemente estea traumatizado permanentemente polas persoas.

Reciprocidade radical no canto de romance

Cando comemos unha mazá, pasa a formar parte do noso corpo; noutras palabras, parte dunha maceira convértese en ti ou en min. A idea pode parecer sorprendente nun principio, e aínda así este proceso é o estado normal da natureza e mesmo aplícase ás pedras, aínda que o seu proceso de transformación nun mineral e, polo tanto, nun nutriente vexetal leva máis tempo que con outros seres. Non hai nada na superficie terrestre que non estea implicado no gran metabolismo, e quen sabe: quizais o noso planeta sexa unha molécula no metabolismo do universo?

Non se trata de fantasías, sentimentos románticos ou ideais rousseauianos, senón dunha revolución necesaria se queremos manter o nivel da nosa civilización. O que se necesita é unha reciprocidade e reciprocidade radical que nos aferre desde a base e na que os humanos asumamos a responsabilidade de forma fundamental sobre como se comportan ante un mundo sensible, vulnerable e igualitario. Daquela remata a busca de sentido, que leva séculos, porque florecemos en conexión dun xeito totalmente natural e porque este florecemento só ocorre porque cada ser está entrelazado, ligado e entretecido co outro. É un florecemento de irmáns.

Simbiose en vez de loita

“Volver á natureza” significaría recoñecer con respecto que o mundo alleo ao humano non está formado por cousas coas que podemos facer como queiramos ou queiramos; que intervemos no mundo aínda que non poidamos recoñecer a vida alí. Porque cada intervención segue a ser unha intervención nas correntes de vida e as conexións do mundo, e raramente, ou nunca, coñecemos exactamente as consecuencias das nosas accións. Mañá a nosa intervención podería significar algo diferente ao que ten hoxe. "Back to Nature" recoñece: a vida é sinerxía e simbiose, non loita. Aínda resistimos o abrazo das árbores. Por iso, di Andreas Weber, necesitamos "unha revolución da alma - e unha profunda realiñación das nosas relacións". Só así temos a oportunidade dun futuro digno de ser vivido e semellante ao presente.

Para máis información: Andreas Weber, Being Edible. Intento de misticismo biolóxico, editorial thinkOya, ISBN 978-3-947296-09-5, 26,80 euros