Retour à la nature – quoi d’autre ?

Parfois, lorsque je suis complètement seul avec moi-même dans la nature - et cela peut être des moments - je ressens une parenté si chaleureuse avec la vie qui m'entoure que j'ai envie de l'embrasser, comme on le fait avec des amis. Je peux alors appuyer ma poitrine contre un tronc d'arbre et oublier ma différence, mais alors le pire arrive : la honte surgit en moi. Comment puis-je, en tant qu’adulte, en tant qu’être humain, serrer un arbre dans mes bras ! N'est-ce pas ringard ?

Deux questions difficiles

Non, ce n'est pas le cas, bien au contraire. Le kitsch, c'est l'imitation, le faux. Dans le sentiment de connexion avec la nature, on réalise que la source de notre existence en découle. En fin de compte, l’appel devrait être : non pas un retour à la nature, mais un retour à la nature ! Mais comment pouvez-vous retourner à un endroit où vous êtes de toute façon ?

L’exigence du « retour à la nature » est devenue nécessaire car nous avons dit adieu à la nature il y a des siècles pour pouvoir l’assujettir à notre guise. Mais pouvez-vous maîtriser quelque chose que vous êtes ? Oui, apparemment, vous pouvez ; Il réussit en se divisant mentalement et émotionnellement en deux, créant une schizophrénie intérieure-psychique et culturelle, séparant la « nature » de la « nature » comme quelque chose d’étranger – et devenant moderne.

Que serait une rivière sans embouchure ?

« Retour à la nature », c'est changer de regard : ce n'est pas la nature qui est là pour moi, mais je suis là pour la nature ou, plus juste encore pour moi : nous sommes donnés l'un à l'autre. Que je le veuille et que je le comprenne ou non, je rejoins le flux et le reflux de la chaîne alimentaire et je livre mes molécules au grand compteur de la vie pour une utilisation ultérieure. Revenir à la nature serait la fin de l’attitude du « je-sais-tout », la fin de l’attitude occidentale qui dit : « La nature, c’est bien beau, mais nous pouvons faire mieux. » Le « retour à la nature » serait la voie à suivre. de l'homo arrogans à l'homo sapiens.

« Retour à la nature », c’est aussi ne plus considérer la mort comme la fin, comme la négation de la vie, mais comme l’embouchure du fleuve qui nous libère dans la mer. Il est vrai qu’il n’y a pas de rivière après l’embouchure, mais à quoi servirait une rivière sans embouchure ? Et aussi : Que serait une mer sans rivières ?

Nous n'avons pas besoin d'une vie après la mort

Qu'est-ce que l'âme ? Aussi différentes que soient les définitions, cela nous semble une évidence en tant que porteur de notre vivacité. Celui qui expire son âme n'est plus ce qu'il était avant. Tout ce qui vit n'a-t-il donc pas une âme, depuis l'amibe jusqu'à l'homme, depuis l'algue jusqu'à la vigne ? Un être vivant peut-il n'avoir pas d'âme ou vice versa : quelque chose sans âme peut-il mourir ? Personne ne songerait à parler d’une voiture qui est morte ou d’un lave-vaisselle qui est mort. Ils sont cassés".

Le corps et l'âme ne sont-ils pas un, plutôt que, comme nous sommes amenés à le croire, divisés ? La séparation du corps et de l'âme n'est-elle pas une construction auxiliaire, d'abord des religions monothéistes, puis du matérialisme, qui croit pouvoir se passer d'âme ? Un biotope sans âme est-il envisageable ? N'est-ce pas une contradiction dans les termes ? Et l'eau, les joncs et les larves de moustiques, les grenouilles et les hérons, le bois et les pierres ne font-ils pas partie d'un tout complexe ? Rien de tout cela n’est une « chose » arbitrairement interchangeable, mais plutôt quelque chose qui a grandi avec vous et qui vous appartient, quelque chose qui est né hors du temps. N'est-il pas vrai que dans la nature il n'y a que la totalité, et si nous faisons partie de la nature, alors nous aussi sommes indivisiblement un tout. Nous n'avons pas besoin d'une vie après la mort pour cela. Dans un monde avec une âme non séparée, nous pouvons nous sentir soutenus et portés même sans transcendance.

Soyez comestible

Alors si nous voulons « revenir à la nature », viendrez-vous avec nous ? – alors on sort de la perspective anatomique, on descend de ses grands chevaux ou de sa tour d’ivoire occidentale et on se laisse envahir, en s’ouvrant à la beauté, mais aussi à la mort et au fini, qui fondent la diversité et l’écrasante plénitude de l’être. . Nous sommes alors prêts à abandonner notre moi, qui aspire à la sécurité, à la distance et à la domination, afin de découvrir un nouveau moi, intègre, car intégral, en contact avec le monde que nous sommes. Le biologiste et philosophe hambourgeois Andreas Weber va encore plus loin et parle d'« être comestible ». Le désir d’immortalité, dit-il, est un « péché mortel écologique ». Les cercueils sont notre dernière tentative de séparation, dans le cercueil nous ne sommes pas encore comestibles pour le monde des vers, retardons encore un peu notre comestibilité ; Cependant, sous forme de frêne à l’état sauvage, nous serions comestibles sous une forme quasi prédigérée. Le mysticisme et la biologie se rejoignent dans la connaissance de notre comestibilité.

Où s’arrête le monde intérieur ?

Revenir à la nature, c'est reconnaître que nos frères et sœurs ont aussi un monde intérieur, qu'ils perçoivent le monde de manière subjective, tout comme nous. En fin de compte, tout le monde connaît le monde intérieur de toute vie et va plus loin : il existe une relation entre les mondes intérieur et extérieur. Tout ressent, veut être entier et en bonne santé, peut être heureux ou souffrir, tout perçoit, mais pas nécessairement de la même manière que « nous, les humains ». Mais qui est « nous » ? En tant que lecteur, vous ressentez différemment que moi, le monde intérieur de chaque personne est différent de celui de l'autre personne ; c'est notre expérience quotidienne. Et si vous avez un chien ou un chat, cela s’applique aussi à eux, non ? En fin de compte, ce « nous » n’existe pas, cet échantillon statistique de la vie intérieure de tous les gens, mais votre monde intérieur, mon monde intérieur et celui de tous les autres existent bel et bien. La question se pose alors : chez quels êtres vivants, chez quelles espèces se termine le monde intérieur ? Seuls les êtres vivants dotés d’un système nerveux semblable à celui des humains possèdent-ils un monde intérieur ? Quel monde intérieur possèdent les oiseaux, les poissons, les serpents, les insectes et les plantes ? Andreas Weber a pu observer au microscope comment les organismes unicellulaires reculaient de peur devant la goutte mortelle d'alcool sur le verre sous la lentille. Les organismes unicellulaires veulent-ils vivre ? Tout parle pour cela. Non seulement nous regardons le monde qui nous entoure, mais il regarde aussi en arrière - et est probablement traumatisé de façon permanente par les gens.

Réciprocité radicale au lieu de romance

Lorsque nous mangeons une pomme, elle devient une partie de notre corps ; en d’autres termes, une partie d’un pommier se transforme en toi ou en moi. L'idée peut paraître étonnante au premier abord, et pourtant ce processus est l'état normal de la nature et s'applique même aux pierres, même si leur processus de transformation en minéral et donc en nutriment végétal prend plus de temps que chez les autres êtres. Il n'y a rien à la surface de la Terre qui ne soit impliqué dans le grand métabolisme, et qui sait : peut-être que notre planète est une molécule dans le métabolisme de l'univers ?

Il ne s’agit pas ici de fantasmes, de sentiments romantiques ou d’idéaux rousseauiens, mais d’une révolution nécessaire si nous voulons maintenir le niveau de notre civilisation. Ce qu’il faut, c’est une réciprocité radicale qui nous saisit depuis la base et dans laquelle les humains assument la responsabilité de manière fondamentale de la façon dont ils se comportent envers un monde sensible, vulnérable et égal. Puis la recherche de sens, qui dure depuis des siècles, prend fin parce que nous nous épanouissons en connexion de manière tout à fait naturelle et parce que cet épanouissement ne se produit que parce que chaque être est entrelacé, lié et entrelacé avec l'autre. C'est une floraison de fratrie.

La symbiose au lieu du combat

« Revenir à la nature » ​​signifierait reconnaître respectueusement que le monde autre qu'humain n'est pas constitué de choses dont nous pouvons faire ce que bon nous semble ; que nous intervenons dans le monde même lorsque nous ne pouvons pas y reconnaître la vie. Parce que chaque intervention reste une intervention dans les flux de vie et les connexions du monde, et nous connaissons rarement – ​​voire jamais – exactement les conséquences de nos actions. Demain, notre intervention pourrait signifier quelque chose de différent de ce qu’elle a aujourd’hui. « Back to Nature » reconnaît : La vie est une synergie et une symbiose, pas un combat. Nous résistons encore à l'étreinte des arbres. C'est pourquoi, dit Andreas Weber, nous avons besoin « d'une révolution de l'âme – et d'un profond réalignement de nos relations ». C’est seulement alors que nous aurons la chance d’avoir un avenir digne d’être vécu et semblable au présent.

Pour plus d'informations : Andreas Weber, Être comestible. Tentative de mysticisme biologique, éditeur thinkOya, ISBN 978-3-947296-09-5, 26,80 euros