Paluu luontoon – mitä muuta?

Joskus, kun olen täysin yksin itseni kanssa luonnossa - ja nämä voivat olla hetkiä - tunnen niin lämpimän sukulaisuuden ympärilläni olevaan elämään, että haluan syleillä sitä, kuten ystävien kanssa. Sitten voin painaa rintaani puunrunkoa vasten ja unohtaa eroni, mutta sitten tapahtuu pahin: häpeä syntyy sisälläni. Kuinka voin aikuisena, ihmisenä halata puuta! Eikö se ole juustomaista?

Kaksi vaikeaa kysymystä

Ei, ei ole, päinvastoin. Kitsch on jäljitelmä, väärennös. Yhteyden tunteessa luontoon leimahtaa oivallus, että olemassaolomme lähde syntyy siitä. Lopulta kutsun pitäisi olla: Ei takaisin luontoon, vaan takaisin luontoon! Mutta kuinka voit palata paikkaan, jossa olet joka tapauksessa?

Vaatimus "takaisin luontoon" on tullut tarpeelliseksi, koska hyvästimme luonnolle vuosisatoja sitten, jotta voisimme alistaa sen itsellemme haluamallamme tavalla. Mutta voitko alistaa jotain mitä olet? Kyllä, ilmeisesti voit; Se onnistuu jakamalla itsensä henkisesti ja emotionaalisesti kahtia, luomalla sisäisen psyykkisen, kulttuurisen skitsofrenian, erottamalla ”luonnon” vieraana – ja muuttumalla nykyaikaiseksi.

Mitä olisi joki ilman suuta?

"Takaisin luontoon" tarkoittaa näkökulman vaihtamista: Luonto ei ole minua varten, vaan minä olen luonnon puolesta tai, vielä oikeammin: meidät on annettu toisillemme. Halusin ja ymmärrän sitä tai en, liityn ravintoketjun aallokkoon ja toimitan molekyylini elämän suurelle tiskille myöhempää käyttöä varten. Paluu luontoon lopettaisi kaiken tietävän asenteen, loppu länsimaiselle asenteelle, joka sanoo: "Luonto, kaikki hyvin ja hyvin, mutta voimme tehdä sen paremmin." "Takaisin luontoon" olisi polku. homo ylimielistä homo sapiensiksi.

"Takaisin luontoon" tarkoittaa myös sitä, ettei kuolemaa enää näe loppuna, elämän kieltämisenä, vaan joen suuna, joka päästää meidät mereen. On totta, että suon jälkeen ei ole jokea, mutta mitä järkeä olisi joella ilman suuta? Ja myös: Mitä olisi meri ilman jokia?

Emme tarvitse kuolemanjälkeistä elämää

Mikä on sielu? Riippumatta siitä, kuinka erilaiset määritelmät ovat, se näyttää meille itsestään selvältä eloisuutemme kantajana. Se, joka hengittää sielunsa, ei ole enää se, mikä hän oli ennen. Eikö kaikella elävällä sitten ole sielu, amebasta ihmiseen, levistä viiniköynnökseen? Voiko elävällä olennolla olla sielutonta tai päinvastoin: Voiko jokin ilman sielua kuolla? Kenellekään ei tulisi mieleen puhua kuolleesta autosta tai kuolleesta astianpesukoneesta. Ne ovat rikki".

Eikö ruumis ja sielu ole yhtä, sen sijaan, kuten olemme saaneet uskomaan, jakautuneet? Eikö ruumiin ja sielun erottaminen ole apurakenne ensin monoteistisille uskonnoille ja myöhemmin materialismille, joka uskoo pärjäävänsä ilman sielua? Onko sieluton biotooppi ajateltavissa? Eikö se ole termien ristiriita? Ja eivätkö siellä oleva vesi, kurkat ja hyttysen toukat, sammakot ja haikara, puu ja kivet ole osa monimutkaista kokonaisuutta? Mikään näistä ei ole mielivaltaisesti vaihdettava "asia", vaan jotain, joka on kasvanut kanssasi ja kuuluu sinulle, jotain, joka on syntynyt ajasta. Eikö olekin niin, että luonnossa on vain kokonaisuutta, ja jos olemme osa luontoa, olemme myös jakamattomasti kokonaisia. Emme tarvitse kuolemanjälkeistä elämää tähän. Maailmassa, jossa on erottamaton sielu, voimme tuntea tukea ja eteenpäin viemistä jopa ilman transsendenssia.

Ole syötävä

Joten jos haluamme "palata luontoon" - tuletko mukaan? – sitten poistumme anatomisesta näkökulmasta, nousemme korkealta hevoselta tai länsimaisesta norsunluutornistamme ja annamme itsemme hukkua, avaudumme kauneudelle, mutta myös kuolemalle ja rajallisuudelle, jotka ovat perusta olemisen monimuotoisuudelle ja ylivoimaiselle täyteydelle. . Sitten olemme valmiita luopumaan turvallisuuteen, etäisyyteen ja valta-asemaan pyrkivästä minästämme löytääksemme uuden, eheyteen perustuvan, koska olennainen itsemme, joka on yhteydessä maailmaan, joka olemme. Hampurilainen biologi ja filosofi Andreas Weber menee askeleen pidemmälle ja puhuu "syötävästä". Kuolemattomuuden kaipuu on hänen mukaansa ”ekologinen kuolemansynti”. Arkut ovat viimeinen eroyrityksemme, arkussa emme ole vielä syötäviä matomaailmalle, viivyttelkäämme syötävyyttämme vielä vähän; Tuhkana luonnossa olisimme kuitenkin syötäviä näennäisesti esisulatetussa muodossa. Mystiikka ja biologia yhdistyvät tiedossa syötävästämme.

Mihin sisäinen maailma loppuu?

Paluu luontoon tarkoittaa sen tunnustamista, että myös sisaruksillamme on sisäinen maailma, että he näkevät maailman subjektiivisesti, kuten mekin. Loppujen lopuksi kaikki tietävät kaiken elämän sisäisestä maailmasta ja ajattelevat yhden askeleen pidemmälle: että sisäisen ja ulkoisen maailman välillä on keskinäinen suhde. Kaikki tuntuu, haluaa olla eheää ja tervettä, voi olla onnellinen tai kärsiä, kaikki kokee, vain ei välttämättä samalla tavalla kuin "me ihmiset". Mutta kuka on "me"? Sinä lukijana tunnet eri tavalla kuin minä, jokaisen ihmisen sisäinen maailma on erilainen kuin toisen; tämä on jokapäiväinen kokemuksemme. Ja jos sinulla on koira tai kissa, se pätee myös niihin, eikö niin? Loppujen lopuksi tätä "meitä" ei ole olemassa, tämä tilastollinen poikkileikkaus kaikkien ihmisten sisäisestä elämästä, mutta sinun sisämaailmasi ja minun sisämaailmani ja kaikkien muiden sisäinen maailma ovat olemassa. Joten herää kysymys: Mihin eläviin olentoihin, mihin lajiin sisäinen maailma päättyy? Onko vain elävillä olennoilla, joiden hermosto on samanlainen kuin ihmisen, sisäinen maailma? Mikä sisäinen maailma linnuilla, kaloilla, käärmeillä, hyönteisillä ja kasveilla on? Andreas Weber pystyi havainnoimaan mikroskoopilla, kuinka yksisoluiset organismit vetäytyivät peloissaan linssin alla olevaan lasiin kuolevalta alkoholipisaralta. Haluavatko yksisoluiset organismit elää? Kaikki puhuu sen puolesta. Emme vain katso ympäröivään maailmaamme, vaan se katsoo myös taaksepäin - ja ihmiset ovat luultavasti traumatisoineet sitä pysyvästi.

Radikaali vastavuoroisuus romanssin sijaan

Kun syömme omenan, siitä tulee osa kehoamme; toisin sanoen osa omenapuusta muuttuu sinuksi tai minuksi. Ajatus saattaa aluksi tuntua hämmästyttävältä, mutta tämä prosessi on kuitenkin normaali luonnontila ja pätee jopa kiviin, vaikka niiden muuttuminen mineraaliksi ja siten kasviravinteeksi kestää kauemmin kuin muilla olennoilla. Maan pinnalla ei ole mitään, mikä ei osallistuisi suureen aineenvaihduntaan, ja kuka tietää: kenties planeettamme on molekyyli maailmankaikkeuden aineenvaihdunnassa?

Tässä ei ole kyse fantasioista, romanttisista tunteista tai rousseaulaisista ihanteista, vaan välttämättömästä vallankumouksesta, jos haluamme säilyttää sivilisaatiomme tason. Tarvitaan radikaalia vastavuoroisuutta ja vastavuoroisuutta, joka käsittää meidät alusta alkaen ja jossa ihmiset ottavat perustavanlaatuisen vastuun siitä, miten he käyttäytyvät tuntevaan, haavoittuvaan ja tasa-arvoiseen maailmaan. Sitten vuosisatoja jatkunut merkityksen etsintä päättyy, koska kukkimme yhteydessä täysin luonnollisella tavalla ja koska tämä kukinta tapahtuu vain siksi, että jokainen olento on kietoutunut, sidottu ja kietoutunut toisiinsa. Se on sisarusten kukinta.

Symbioosi taistelun sijaan

"Luontoon paluu" tarkoittaisi kunnioittavasti sen tunnustamista, että muu kuin ihmisen maailma ei koostu asioista, joilla voimme tehdä kuten haluamme tai haluamme; että me puutumme maailmaan, vaikka emme tunnista elämää siellä. Koska jokainen interventio on interventio maailman elämänvirtoihin ja yhteyksiin, ja harvoin - jos koskaan - tiedämme tarkalleen tekojemme seuraukset. Huomenna väliintulomme voi tarkoittaa jotain muuta kuin tänään. "Takaisin luontoon" tunnustaa: Elämä on synergiaa ja symbioosia, ei taistelua. Vastustamme edelleen puiden syleilyä. Siksi, sanoo Andreas Weber, tarvitsemme "sielun vallankumouksen - ja suhteidemme perusteellisen uudelleenjärjestelyn". Vain silloin meillä on mahdollisuus elämisen arvoiseen ja nykyisen kaltaiseen tulevaisuuteen.

Lisätietoja: Andreas Weber, Being Syötävä. Biologisen mystiikan yritys, kustantaja thinkOya, ISBN 978-3-947296-09-5, 26,80 euroa