Tagasi loodusesse – mis veel?

Mõnikord, kui olen looduses iseendaga täiesti üksi – ja need võivad olla hetked –, tunnen ümbritseva eluga nii sooja sugulust, et tahan seda omaks võtta, nagu sõpradega. Siis võin suruda rinda vastu puutüve ja unustada oma erinevuse, kuid siis juhtub halvim: minu sees tekib häbi. Kuidas ma saan täiskasvanuna, inimesena puud kallistada! Kas see pole jube?

Kaks rasket küsimust

Ei, ei ole, vastupidi. Kitš on imitatsioon, võlts. Loodusega seotuse tundes lahvatab tõdemus, et sellest tuleneb meie olemasolu allikas. Lõppkokkuvõttes peaks üleskutse olema: mitte tagasi loodusesse, vaid tagasi loodusesse! Aga kuidas saate naasta kohta, kus te ikkagi olete?

Nõue “tagasi loodusesse” on muutunud vajalikuks, sest jätsime sajandeid tagasi loodusega hüvasti, et saaksime seda endale meelepäraselt allutada. Aga kas sa suudad alistada midagi, mis sa oled? Jah, ilmselt saate; See õnnestub nii, et jagatakse end vaimselt ja emotsionaalselt kaheks, tekitatakse sisemine-psüühiline, kultuuriline skisofreenia, lõhestatakse “loodus” kui millestki võõrast – ja saadakse kaasaegseks.

Mis oleks jõgi ilma suudeta?

“Tagasi loodusesse” tähendab vaatenurga muutmist: loodus pole minu jaoks olemas, vaid mina olen looduse jaoks või, mis minu jaoks õigem: oleme üksteisele antud. Kas ma tahan ja saan aru või mitte, ühinen toiduahela mõõna ja vooluga ning toimetan oma molekulid elu suurele letile edasiseks kasutamiseks. Looduse juurde naasmine lõpetaks kõiketeadva suhtumise, lääneliku suhtumise, mis ütleb: "Loodus, kõik hästi, aga me saame paremini teha". homo ülbetest homo sapienseni .

“Tagasi loodusesse” tähendab ka seda, et surma ei nähta enam lõpuna, elu eitusena, vaid jõesuunana, mis meid merre laseb. Tõsi, pärast suudmest jõge pole, aga mis mõtet oleks jõel ilma suudmeta? Ja veel: Mis oleks meri ilma jõgedeta?

Me ei vaja surmajärgset elu

Mis on hing? Ükskõik kui erinevad on definitsioonid, tundub see meile kui oma elavuse kandjale iseenesestmõistetav. Kes hinge välja hingab, pole enam see, kes ta oli enne. Kas kõigel elaval pole siis hing, amööbist inimeseni, vetikatest viinapuuni? Kas elusolendil võib olla hingeta või vastupidi: Kas miski ilma hingeta võib surra? Kellelgi ei tuleks pähe rääkida surnud autost või surnud nõudepesumasinast. Nad on katki".

Kas keha ja hing pole pigem üks, mitte, nagu meid arvatakse, jagatud? Kas pole mitte keha ja hinge eraldamine esmalt monoteistlike religioonide ja hiljem materialismi abikonstruktsioon, mis usub, et saab hakkama ka ilma hingeta? Kas hingetu biotoop on mõeldav? Kas see pole terminites vastuolu? Ja kas sealne vesi, kõrkjad ja sääsevastsed, konnad ja haigur, puit ja kivid ei ole osa keerulisest tervikust? Ükski neist pole suvaliselt vahetatav “asi”, vaid pigem miski, mis on sinuga koos kasvanud ja sinule kuuluv, miski, mis on sündinud väljaspool aega. Eks ole nii, et looduses on ainult terviklikkus ja kui oleme osa loodusest, siis oleme meiegi jagamatult terviklikud. Me ei vaja selleks hauataguse elu. Eraldamata hingega maailmas võime tunda toetust ja edasiviimist ka ilma transtsendentsita.

Ole söödav

Nii et kui tahame "loodusesse tagasi minna" – kas tulete meiega kaasa? – siis lahkume anatoomilisest vaatenurgast, astume maha oma kõrgest hobusest või lääne elevandiluust tornist ja laseme end rabada, avades end ilule, aga ka surmale ja lõplikule, mis on olemise mitmekesisuse ja valdava täiuse aluseks. . Siis oleme valmis loobuma oma minast, mis püüdleb turvalisuse, distantsi ja domineerimise poole, et avastada uus, terviklikkusepõhine, sest terviklik, kontaktis maailmaga, mis me oleme. Hamburgi bioloog ja filosoof Andreas Weber astub sammu edasi ja räägib "söödavusest". Igatsus surematuse järele on tema sõnul „ökoloogiline surmapatt”. Kirstud on meie viimane eralduskatse, kirstus ei ole me veel ussimaailma jaoks söödavad, viivitagem oma söödamisega veel veidi; Looduses oleva tuhana oleksime aga söödavad peaaegu eelseedituna. Müstika ja bioloogia saavad kokku teadmises meie söödavuse kohta.

Kus lõpeb sisemaailm?

Looduse juurde naasmine tähendab äratundmist, et ka meie õdedel-vendadel on sisemaailm, et nad tajuvad maailma subjektiivselt, nagu meiegi. Lõppkokkuvõttes teavad kõik kogu elu sisemaailmast ja mõeldes sammu edasi: sise- ja välismaailma vahel on vastastikune seos. Kõik tunneb, tahab olla terviklik ja terve, võib olla õnnelik või kannatada, kõik tajub, lihtsalt mitte tingimata samamoodi nagu “meie inimesed”. Aga kes on "meie"? Sina kui lugeja tunned teistmoodi kui mina, iga inimese sisemaailm on teise inimese omast erinev; see on meie igapäevane kogemus. Ja kui teil on koer või kass, kehtib see ka nende kohta, eks? Lõppkokkuvõttes seda "meie" pole olemas, see statistiline läbilõige kõigi inimeste siseelust, kuid teie sisemaailm ja minu sisemaailm ja kõigi teiste oma on olemas. Seega tekib küsimus: millistel elusolenditel, millistel liikidel sisemaailm lõpeb? Kas ainult inimesega sarnase närvisüsteemiga elusolenditel on sisemaailm? Milline sisemaailm on lindudel, kaladel, madudel, putukatel ja taimedel? Andreas Weber sai mikroskoobi all jälgida, kuidas üherakulised organismid taganesid, kartes läätse all olevale klaasile langevat surmavat alkoholitilka. Kas üherakulised organismid tahavad elada? Kõik räägib selle eest. Me mitte ainult ei vaata ümbritsevat maailma, vaid vaatab ka tagasi – ja tõenäoliselt on inimesed seda püsivalt traumeeritud.

Romantika asemel radikaalne vastastikkus

Kui me sööme õuna, muutub see meie keha osaks; teisisõnu, osa õunapuust muutub sinuks või minuks. Idee võib tunduda esmapilgul jahmatav, kuid ometi on see protsess loomulik loodusseisund ja kehtib isegi kivide kohta, isegi kui nende muundumine mineraaliks ja seega taimetoitaineks võtab kauem aega kui teistel olenditel. Maapinnal pole midagi, mis ei osaleks suures ainevahetuses, ja kes teab: võib-olla on meie planeet universumi ainevahetuse molekul?

Siin pole tegemist fantaasiate, romantiliste tunnete ega rousseaulike ideaalidega, vaid vajaliku revolutsiooniga, kui tahame oma tsivilisatsiooni taset hoida. Vaja on radikaalset vastastikkust ja vastastikkust, mis haarab meid maast madalast ja milles inimesed võtavad põhimõttelise vastutuse selle eest, kuidas nad käituvad tundliku, haavatava ja võrdse maailma suhtes. Siis lõppeb sajandeid kestnud tähenduse otsimine, sest me õitseme ühenduses täiesti loomulikul viisil ja see õitsemine toimub ainult seetõttu, et iga olend on omavahel läbi põimunud, seotud ja põimunud. See on õdede-vendade õitseng.

Võitluse asemel sümbioos

“Loodusesse naasmine” tähendaks lugupidavalt tunnistamist, et muu kui inimese maailm ei koosne asjadest, millega saame teha nii, nagu meile meeldib või meeldib; et me sekkume maailma isegi siis, kui me ei suuda sealset elu ära tunda. Sest iga sekkumine jääb sekkumiseks maailma eluvooludesse ja seostesse ning me teame harva – kui üldse – täpselt oma tegude tagajärgi. Homme võib meie sekkumine tähendada midagi muud kui täna. “Tagasi loodusesse” tunnistab: elu on sünergia ja sümbioos, mitte võitlus. Puude embusele paneme ikka vastu. Sellepärast, ütleb Andreas Weber, vajame "hinge revolutsiooni - ja oma suhete põhjalikku ümberkorraldamist". Alles siis on meil võimalus elamisväärseks ja praegusega sarnaseks tulevikuks.

Lisainfo: Andreas Weber, Söödav olemine. Bioloogilise müstika katse, kirjastus thinkOya, ISBN 978-3-947296-09-5, 26,80 eurot