Elisabeth Oberzaucher
Inimesed taotlevad oma eesmärke, arvestamata sellega, kuidas see teisi mõjutab. See viib paratamatult küsimuseni, kas inimloomus on oma olemuselt sallimatu. Evolutsiooniajaloo uurimine valgustab seda küsimust. Kõigil rühmades elavatel loomadel on sallivuse andmine sotsiaalse kooseksisteerimise üldse eelduseks. Kooselu tähendab paratamatult olukordi, kus üksikute liikmete eesmärgid ei ühildu. Neil on konfliktide potentsiaal ja kui sallimisvõimet poleks, siis eskalaneks mõni neist olukordadest. Kuna konfliktide maksumus on potentsiaalsest kasust palju suurem, on otsus enamasti sallivuse kasuks.
Kuna kliimamuutused sundisid meie esivanemaid vihmametsast savanni emigreeruma, seisid nad silmitsi täiesti uute väljakutsetega. Kiskjad, kes olid varem mänginud vähetähtsat rolli, olid nüüd tõsine probleem. Et söömisele vastu panna, ühendasid meie esivanemad suured rühmad. Rühmades väheneb tõenäosus, et indiviid satub röövloomale, mitme mehhanismi koostoime tõttu. Teisalt pole grupielu ise automaatselt harmooniline. Ükskõik, kas tegemist on toiduga või muude ressurssidega, konkureerivad üksikisikute huvid sageli omavahel. Ainult reegleid kasutades saab grupielu olla selline, et need olukorrad ei eskaleeru.
INFO: Omakasupüüdlik kari altruiste
Bill Hamilton on loonud mõiste "isekas kamin". See on eksitav kahel põhjusel: esmapilgul soovitab see isekalt kalduva rühma kollektiivset teadvust. Lisaks on terminis väga keskne omakasu, mis kõlab väga sarnaselt küünarnuki taktika ja sallimatusega. Ego egoism. Kui aga vaatame lähemalt seda, mida Hamilton kirjeldab selle terminiga, ilmneb nüansirikkam pilt: indiviidid liituvad gruppidega, sest see teenib nende endi edasiminekut - siiani käib egoism. Grupielu eeldab siiski, et liikmed kohtleksid üksteist sallivalt. Sotsiaalsed rühmad ei ole struktureerimata kogunemised, vaid pigem keerulised üksused, mis on üles ehitatud sotsiaalsete reeglite järgi. Näiteks on olemas mehhanismid, mis kontrollivad, kas üksikud liikmed mängivad reegleid või rikuvad neid. Puhtad egoistid on rühmades ebasoovitavad ja selline käitumine on keelatud, karistatud või karistatud grupist väljajätmisega. Mänguteooria mudelid näitavad, et sotsiaalsetes gruppides saavad üksikliikmed kasu olla tolerantsest teiste suhtes ega takista oma eesmärkide saavutamist. See juurdepääs avab võimaluse saavutada suuremaid eesmärke, mis nõuavad koostööd. Lõpuks saavad kasu need, kes suudavad leida tasakaalu, mis ühendab sallivuse ja kontrolli, nii et sallivusest saab koos elamise eeltingimus.
Isekus ja kontrollimehhanismid
Rühma liikmetele oli rühmas olemine nii kasulik (kuna ühte järgmist söödavat sabahambalist tiigrit ei söö üks), see oli seda väärt, et jätta teistele eriti magus puuvili või mitte saada kõige mugavamat magamiskohta. Hoolimata sellest lihtsast kulude ja tulude arvutamisest, ei ole kõigil rühmaliikmetel automaatne, et nad teeksid "elama ja elama" oma moto. Seetõttu on välja arenenud kontrollimehhanismid, mis tagavad, et heldet ei kasutata ära. Põhimõtteliselt hoolitsesid nad selle eest, et majutus poleks ühekülgne ja neile, kes egoistidena soovisid just ühiskondlikust koogist rosinad välja valida, ei meeldinud, et neid rühmas nähakse. Need mehhanismid toimisid väga hästi rühmades, kus meie esivanemad veetsid suure osa oma ajaloost. Pikka aega ületas grupi liikmete arv harva 200-i piiri. See on grupi suurus, mis võimaldab kõigil üksteist isiklikult tunda, seega ei kao keegi anonüümsusest. Ainult asula ja esimeste linnade tekkimisega olid asulad suuremad.
Egoismi ema
Need suured inimeste klastrid pole mitte ainult sotsiaalselt keerukad ja võimaldavad anonüümsuse ilmnemist, vaid tähendavad ka, et ekspluateerimise kontrollimehhanismid, mis kaitsevad ekspluateerimise eest, ei tööta enam nii hästi.
Isekus ja sallimatuse puudumine, mida me tänapäeval täheldame, ei kuulu tegelikult inimeste olemusse. Pigem on see tingitud asjaolust, et bioloogiliselt konditsioneeritud käitumisharjumused ei ole muutunud elutingimuste tõttu enam tõhusad. See, mis meie evolutsiooniajaloo jooksul tegi kindlaks, et meie esivanemad kohtusid üksteisega sallivuse ja austusega, ebaõnnestub anonüümses ühenduses.
Kas me peame seetõttu heitma meelt ja alistuma saatusele, mida suured linnaelanikud lihtsalt ei suuda aidata, vaid ajavad isekalt küünarnukid välja, et kaasinimese kallal raevutada ja süngetel moel leina läbi elada? Õnneks, nagu nimigi ütleb, on Homo sapiens võimsa meelega. See suhteliselt ülemäärane aju võimaldab meil tegeleda uute probleemide ja väljakutsetega määral, mis ei piirdu lihtsate lahendustega.
Edu Homo sapiens põhineb suuresti võimel kiiresti muutuvatele elutingimustele reageerida. Ehkki bioloogia ei pruugi pakkuda vastust küsimusele, kuidas pannakse sallivus anonüümsetesse ühendustesse egoismi asemel, on sotsiaalne ja kultuuriline inimene selleks väga hästi võimeline. Mitteametlike reeglite ja ametlike seadustega tagame, et meie ühtekuuluvust iseloomustab vastastikune lugupidamine ning halastamatut eesmärkide saavutamist õõnestatakse või karistatakse.
Üldiselt töötab see väga hästi. Kui tuju tegijatel oleks oma musta maaliga õigus, oleks rahulik kooseksisteerimine suurlinnas võimatu. Kuid just see määratleb meie igapäevaelu. Avame üksteisele ukse, tõuseme trammis üles, kui arvame, et kellelgi teisel on istet vaja rohkem kui meil, viskame prügikasti prügikasti ja mitte ainult tänavale. Seda vastastikuse tolerantsuse väikeste žestide loetelu võiks pikka aega jätkata. Need on meie jaoks nii loomulikud, et me ei taju neid üldse. Nad moodustavad meie igapäevaelust nii palju, et saame teada alles siis, kui majutuse oodatav žest ebaõnnestub.
Positiivne vs. negatiivne
Meie taju on tõenäosuste kaardistamise osas kõike muud kui tõsi. Vastupidi, eriti neid asju, mida juhtub äärmiselt harva, märkame. See võib olla meie oma evolutsiooniline ajalugu kuna me koondame oma tähelepanu neile asjadele, mis ei ole hästi kulgevatel radadel. Kuid see muutub problemaatiliseks, kui eeldame, et suudame hinnata tegelikke tõenäosusi.
Vaevalt loetaks ajalehte, mis kujutaks päevasündmusi päriselus. Enamasti koosneks see sõnumitest, mis kirjeldavad protsesside sujuvat toimimist ja harmoonilist koostööd. Ajalehe avamisel on see aga hüüumärke täis. Tavaline kaob, erakordne leiab tähelepanu. Klassikalisesse ja eriti sotsiaalmeediasse tuleks suhtuda ettevaatlikult, kuna need pole filtreerimata kajastused. See, mis tõenäoliselt tähelepanu köidab, on üle esindatud.
Meie ratsionaalne aju võimaldab meil seda kajastada ja sellele vastu astuda, hoides end rihma otsas ja küsides iga kord, kui ta midagi usub, seda, mida ta teab.
INFO: naturalistlik eksitus
Bioloogiat kasutatakse sageli egoistliku käitumise selgitamiseks või isegi selle õigustamiseks. Meis olev loom vastutab kogukonna hüvanguks individuaalsete eesmärkide seadmise eest ja seetõttu (ja ei tohiks) midagi muuta. See argument on vale ja vastuvõetamatu. Kõigi liikide puhul, kes ei ela üksikuna, vaid elavad rühmadena, on kooseksisteerimise toimimise eeltingimuseks sallivus teiste rühma liikmete suhtes. Seega on sallivus uuendus, mis tehti ammu enne esimeste inimeste ilmumist. Bioloogia kasutamine õigustusena on lubamatu, kuna see põhineb naturalistlikul eksitusel, et ka see, mida saab bioloogiliselt seletada, on hea ja selle poole tasub pingutada. See lähenemisviis taandab meid bioloogiliste organismidena eksisteerimiseni ja eitab, et oleme ka sotsiaalsed ja kultuurilised üksused, kes ei ole bioloogiliste mehhanismidega abitult kokku puutunud. Meie evolutsioonilised käitumisharjumused määravad täna meie toimingud piiratud määral - see teeb meil mõnede asjade tegemise lihtsamaks, samas kui teised maksavad ületamise eest rohkem. Meie bioloogilistele suundumustele vastav käitumine tundub natuke nagu allamäge minemine, samas kui bioloogiliselt mittepõhjendatud käitumist võiks võrrelda nõlval ronimisega. Viimane on kurnav, kuid kõike muud kui võimatu. Igaüks, kes käib läbi elu egoistina, peab seetõttu seisma selle eest, et ta pole eriti kena inimene. Bioloogia ei õigusta seda.
Foto / Video: Shutterstock.
