Επιστροφή στη φύση – τι άλλο;

Μερικές φορές, όταν είμαι εντελώς μόνος με τον εαυτό μου στη φύση -και μπορεί να είναι στιγμές- νιώθω μια τόσο ζεστή συγγένεια με τη ζωή γύρω μου που θέλω να την αγκαλιάσω, όπως κάνει κανείς με φίλους. Τότε μπορώ να πιέσω το στήθος μου σε έναν κορμό δέντρου και να ξεχάσω τη διαφορά μου, αλλά τότε συμβαίνει το χειρότερο: η ντροπή αναδύεται μέσα μου. Πώς μπορώ, ως ενήλικας, ως άνθρωπος, να αγκαλιάσω ένα δέντρο! Δεν είναι τυρώδης;

Δύο δύσκολες ερωτήσεις

Όχι, δεν είναι, το αντίθετο. Το κιτς είναι η μίμηση, το ψεύτικο. Στο αίσθημα της σύνδεσης με τη φύση, φουντώνει η συνειδητοποίηση ότι η πηγή της ύπαρξής μας προκύπτει από αυτήν. Τελικά το κάλεσμα πρέπει να είναι: Όχι πίσω στη φύση, αλλά πίσω στη φύση! Αλλά πώς μπορείς να επιστρέψεις σε ένα μέρος όπου βρίσκεσαι ούτως ή άλλως;

Η απαίτηση «επιστροφή στη φύση» έχει καταστεί απαραίτητη γιατί αποχαιρετήσαμε τη φύση πριν από αιώνες για να μπορέσουμε να την υποτάξουμε στον εαυτό μας όπως επιθυμούμε. Μπορείς όμως να υποτάξεις κάτι που είσαι; Ναι, προφανώς μπορείτε. Πετυχαίνει χωρίζοντας τον εαυτό του διανοητικά και συναισθηματικά στα δύο, δημιουργώντας μια εσωτερική-ψυχική, πολιτισμική σχιζοφρένεια, χωρίζοντας τη «φύση» ως κάτι ξένο – και γίνεται σύγχρονος.

Τι θα ήταν ένα ποτάμι χωρίς στόμιο;

«Επιστροφή στη φύση» σημαίνει να αλλάξετε την οπτική σας: Δεν είναι η φύση που είναι εκεί για μένα, αλλά είμαι εκεί για τη φύση ή, ακόμα πιο σωστά για μένα: είμαστε δοσμένοι ο ένας στον άλλο. Είτε το θέλω και το καταλαβαίνω είτε όχι, εντάσσομαι στην άμπωτη και τη ροή της τροφικής αλυσίδας και παραδίδω τα μόριά μου στον μεγάλο πάγκο της ζωής για περαιτέρω χρήση. Η επιστροφή στη φύση θα ήταν το τέλος της στάσης που ξέρουμε όλα, το τέλος μιας δυτικής στάσης που λέει: «Φύση, όλα καλά, αλλά μπορούμε να τα καταφέρουμε καλύτερα.» «Επιστροφή στη φύση» θα ήταν το μονοπάτι. από τους homo arrogans στους homo sapiens.

«Επιστροφή στη φύση» σημαίνει επίσης ότι δεν βλέπουμε πλέον τον θάνατο ως το τέλος, ως άρνηση της ζωής, αλλά ως το στόμιο του ποταμού που μας απελευθερώνει στη θάλασσα. Είναι αλήθεια ότι δεν υπάρχει ποτάμι μετά το στόμιο, αλλά τι νόημα θα είχε ένα ποτάμι χωρίς στόμιο; Και επίσης: Τι θα ήταν μια θάλασσα χωρίς ποτάμια;

Δεν χρειαζόμαστε μια μεταθανάτια ζωή

Τι είναι η ψυχή; Όσο διαφορετικοί κι αν είναι οι ορισμοί, μας φαίνεται αυτονόητο ως φορέας της ζωντάνιας μας. Όποιος εκπνέει την ψυχή του δεν είναι πια αυτό που ήταν πριν. Δεν έχει ψυχή ό,τι ζωντανό τότε, από την αμοιβάδα μέχρι τον άνθρωπο, από τα φύκια μέχρι το αμπέλι; Μπορεί ένα ζωντανό ον να μην έχει ψυχή ή το αντίστροφο: Μπορεί κάτι χωρίς ψυχή να πεθάνει; Κανείς δεν θα σκεφτόταν να μιλήσει για ένα αυτοκίνητο που πέθανε ή για ένα πλυντήριο πιάτων που πέθανε. Είναι σπασμένα».

Δεν είναι το σώμα και η ψυχή ένα, παρά, όπως πιστεύουμε, χωρισμένα; Δεν είναι ο διαχωρισμός σώματος και ψυχής μια βοηθητική κατασκευή πρώτα των μονοθεϊστικών θρησκειών και αργότερα του υλισμού, που πιστεύει ότι μπορεί και χωρίς ψυχή; Είναι νοητός ένας άψυχος βιότοπος; Δεν είναι αυτό μια αντίφαση από άποψη; Και το νερό εκεί, οι ορμές και οι προνύμφες των κουνουπιών, οι βάτραχοι και ο ερωδιός, το ξύλο και οι πέτρες δεν είναι μέρος ενός πολύπλοκου συνόλου; Τίποτα από αυτά δεν είναι ένα αυθαίρετα εναλλάξιμα «πράγμα», αλλά μάλλον κάτι που έχει μεγαλώσει μαζί σας και σας ανήκει, κάτι που γεννήθηκε εκτός χρόνου. Δεν είναι ότι στη φύση υπάρχει μόνο ολότητα, κι αν είμαστε μέρος της φύσης, τότε κι εμείς είμαστε αδιαίρετα ολόκληροι. Δεν χρειαζόμαστε μια μεταθανάτια ζωή για αυτό. Σε έναν κόσμο με αχώριστη ψυχή, μπορούμε να νιώθουμε υποστήριξη και προώθηση ακόμη και χωρίς υπέρβαση.

Να είναι βρώσιμο

Αν λοιπόν θέλουμε να «πάμε πίσω στη φύση» – θα έρθετε μαζί μας; – τότε αφήνουμε την ανατομική προοπτική, κατεβαίνουμε το ψηλό άλογο ή τον δυτικό ιβουάρ πύργο μας και αφήνουμε τον εαυτό μας να κατακλυστεί, ανοίγοντας τον εαυτό μας στην ομορφιά, αλλά και στο θάνατο και το πεπερασμένο, που είναι η βάση για την ποικιλομορφία και τη συντριπτική πληρότητα της ύπαρξης . Τότε είμαστε έτοιμοι να εγκαταλείψουμε τον εαυτό μας, που αγωνίζεται για ασφάλεια, απόσταση και κυριαρχία, προκειμένου να ανακαλύψουμε έναν νέο, βασισμένο στην ακεραιότητα, γιατί αναπόσπαστο, εαυτό σε επαφή με τον κόσμο που είμαστε. Ο βιολόγος και φιλόσοφος του Αμβούργου Andreas Weber προχωρά ένα βήμα παραπέρα και μιλάει για το «να είσαι βρώσιμος». Η λαχτάρα για αθανασία, λέει, είναι ένα «οικολογικό θανάσιμο αμάρτημα». Τα φέρετρα είναι η τελευταία μας απόπειρα διαχωρισμού, στο φέρετρο δεν είμαστε ακόμη φαγώσιμοι για τον κόσμο των σκουληκιών, ας καθυστερήσουμε λίγο ακόμα τη βρώσιμό μας. Ως στάχτη στην άγρια ​​φύση, ωστόσο, θα ήμασταν βρώσιμοι σε μια οιονεί προ-χωνεμένη μορφή. Ο μυστικισμός και η βιολογία συνενώνονται στη γνώση της βρώσιμό μας.

Πού τελειώνει ο εσωτερικός κόσμος;

Η επιστροφή στη φύση σημαίνει ότι αναγνωρίζουμε ότι τα αδέρφια μας έχουν επίσης έναν εσωτερικό κόσμο, ότι αντιλαμβάνονται τον κόσμο υποκειμενικά, όπως και εμείς. Τελικά, όλοι γνωρίζουν για τον εσωτερικό κόσμο όλης της ζωής, και σκέφτονται ένα βήμα παραπέρα: ότι υπάρχει μια αλληλεξάρτηση μεταξύ του εσωτερικού και του εξωτερικού κόσμου. Τα πάντα αισθάνονται, θέλουν να είναι ολόκληρα και υγιή, μπορούν να είναι ευτυχισμένα ή να υποφέρουν, τα πάντα αντιλαμβάνονται, απλώς όχι απαραίτητα με τον ίδιο τρόπο όπως «εμείς οι άνθρωποι». Αλλά ποιοι είμαστε «εμείς»; Εσείς ως αναγνώστης αισθάνεστε διαφορετικά από εμένα, ο εσωτερικός κόσμος κάθε ατόμου είναι διαφορετικός από αυτόν του άλλου ατόμου. αυτή είναι η καθημερινή μας εμπειρία. Και αν έχετε σκύλο ή γάτα, αυτό ισχύει και για αυτούς, σωστά; Τελικά, αυτό το «εμείς» δεν υπάρχει, αυτή η στατιστική τομή της εσωτερικής ζωής όλων των ανθρώπων, αλλά ο εσωτερικός σας κόσμος και ο εσωτερικός κόσμος μου και όλων των άλλων υπάρχει. Τίθεται λοιπόν το ερώτημα: Σε ποια έμβια όντα, σε ποιο είδος τελειώνει ο εσωτερικός κόσμος; Μόνο τα ζωντανά όντα με νευρικό σύστημα παρόμοιο με τον άνθρωπο έχουν εσωτερικό κόσμο; Τι εσωτερικό κόσμο έχουν τα πουλιά, τα ψάρια, τα φίδια, τα έντομα και τα φυτά; Ο Andreas Weber μπόρεσε να παρατηρήσει στο μικροσκόπιο πώς οι μονοκύτταροι οργανισμοί υποχώρησαν φοβισμένοι από τη θανατηφόρα πτώση αλκοόλ στο ποτήρι κάτω από τον φακό. Θέλουν να ζήσουν οι μονοκύτταροι οργανισμοί; Όλα μιλούν για αυτό. Όχι μόνο κοιτάμε τον περιβάλλοντα κόσμο μας, αλλά κοιτάζει και πίσω - και πιθανώς είναι μόνιμα τραυματισμένος από τους ανθρώπους.

Ριζοσπαστική αμοιβαιότητα αντί για ρομαντισμό

Όταν τρώμε ένα μήλο, γίνεται μέρος του σώματός μας. Με άλλα λόγια, μέρος μιας μηλιάς μετατρέπεται σε εσύ ή σε εμένα. Η ιδέα μπορεί να φαίνεται εκπληκτική στην αρχή, και όμως αυτή η διαδικασία είναι η φυσιολογική κατάσταση της φύσης και ισχύει ακόμη και για τις πέτρες, ακόμα κι αν η διαδικασία μετατροπής τους σε ορυκτό και επομένως σε θρεπτικό συστατικό του φυτού διαρκεί περισσότερο από ό,τι με άλλα όντα. Δεν υπάρχει τίποτα στην επιφάνεια της γης που να μην εμπλέκεται στον μεγάλο μεταβολισμό, και ποιος ξέρει: ίσως ο πλανήτης μας είναι ένα μόριο στον μεταβολισμό του σύμπαντος;

Δεν πρόκειται για φαντασιώσεις, ρομαντικά συναισθήματα ή ρουσοϊκά ιδεώδη, αλλά για μια αναγκαία επανάσταση αν θέλουμε να διατηρήσουμε το επίπεδο του πολιτισμού μας. Αυτό που χρειάζεται είναι μια ριζική αμοιβαιότητα και αμοιβαιότητα που θα μας πιάνει από τη βάση και στην οποία οι άνθρωποι αναλαμβάνουν την ευθύνη με θεμελιώδη τρόπο για το πώς συμπεριφέρονται σε έναν αισθανόμενο, ευάλωτο, ίσο κόσμο. Τότε η αναζήτηση του νοήματος, που συνεχίζεται εδώ και αιώνες, τελειώνει επειδή ανθίζουμε σε σύνδεση με έναν εντελώς φυσικό τρόπο και επειδή αυτή η άνθιση συμβαίνει μόνο επειδή το κάθε ον είναι συνυφασμένο, συνδεδεμένο και συνυφασμένο με το άλλο. Είναι μια άνθηση των αδερφών.

Συμβίωση αντί πάλης

«Επιστροφή στη φύση» θα σήμαινε ότι αναγνωρίζουμε με σεβασμό ότι ο άλλος κόσμος εκτός από τον άνθρωπο δεν αποτελείται από πράγματα που μπορούμε να κάνουμε όπως μας αρέσει ή μας αρέσει. ότι επεμβαίνουμε στον κόσμο ακόμα κι όταν δεν μπορούμε να αναγνωρίσουμε τη ζωή εκεί. Γιατί κάθε παρέμβαση παραμένει μια παρέμβαση στα ρεύματα ζωής και τις συνδέσεις του κόσμου, και σπάνια -αν ποτέ- γνωρίζουμε ακριβώς τις συνέπειες των πράξεών μας. Αύριο η παρέμβασή μας θα μπορούσε να σημαίνει κάτι διαφορετικό από αυτό που σημαίνει σήμερα. Το «Back to Nature» αναγνωρίζει: Η ζωή είναι συνέργεια και συμβίωση, όχι αγώνας. Αντιστεκόμαστε ακόμα στην αγκαλιά των δέντρων. Γι' αυτό, λέει ο Andreas Weber, χρειαζόμαστε «μια επανάσταση της ψυχής - και μια βαθιά αναπροσαρμογή των σχέσεών μας». Μόνο τότε έχουμε μια ευκαιρία για ένα μέλλον που αξίζει να ζούμε και παρόμοιο με το παρόν.

Για περισσότερες πληροφορίες: Andreas Weber, Being Edible. Απόπειρα βιολογικού μυστικισμού, εκδότης thinkOya, ISBN 978-3-947296-09-5, 26,80 ευρώ