Πόλεμος: Είμαστε γεννημένοι δολοφόνοι;

Η άποψη ότι οι πόλεμοι έχουν τις ρίζες τους στην έμφυτη επιθετικότητα των ανθρώπων -ή τουλάχιστον των ανδρών- είναι ευρέως διαδεδομένη. Λέμε ότι «ξεσπά ο πόλεμος», όπως λέμε «ένα ηφαίστειο εκρήγνυται» ή «ξεσπά μια ασθένεια». Είναι λοιπόν ο πόλεμος δύναμη της φύσης;

Ο Sigmund Freud απέδωσε την ανθρώπινη επιθετικότητα σε ένα έμφυτο ένστικτο θανάτου. Το είπε, μεταξύ άλλων, στην περίφημη επιστολή του προς τον Άλμπερτ Αϊνστάιν:Γιατί πόλεμος;"εξήγησε. Έγραψε: «Οι συγκρούσεις συμφερόντων μεταξύ των ανθρώπων επιλύονται, καταρχήν, με τη χρήση βίας. Έτσι είναι σε όλο το ζωικό βασίλειο, από το οποίο ο άνθρωπος δεν πρέπει να αποκλείεται· η πολιτισμική στάση και ο δικαιολογημένος φόβος για τις συνέπειες ενός μελλοντικού πολέμου, που θα βάλει τέλος στον πόλεμο στο άμεσο μέλλον.

Ο Αυστριακός νομπελίστας Konrad Lorenz διατύπωσε μια παρόμοια διατριβή στο «The So-Called Evil»1, μόνο που τη στήριξε στη θεωρία της εξέλιξης: Σύμφωνα με το «ψυχοϋδραυλικό ενεργειακό μοντέλο» του, εάν το επιθετικό ένστικτο δεν ικανοποιηθεί, συσσωρεύεται όλο και περισσότερο, μέχρι να εμφανιστεί ένα βίαιο ξέσπασμα. Μετά από αυτό το ξέσπασμα, η μονάδα δίσκου ικανοποιείται προσωρινά, αλλά αρχίζει να συσσωρεύεται ξανά μέχρι να εμφανιστεί νέα εστία. Ταυτόχρονα, οι άνθρωποι έχουν επίσης μια έμφυτη επιθυμία να υπερασπιστούν την επικράτειά τους. Ο Lorenz συνιστούσε μαζικές αθλητικές εκδηλώσεις ως μέσο αποφυγής πολέμων. Αυτό θα μπορούσε να μειώσει την επιθετικότητα με κοινωνικά ουσιαστικό τρόπο.

Η Jane Goodall, η οποία πέρασε 15 χρόνια μελετώντας τους χιμπατζήδες στο φυσικό τους περιβάλλον στον ποταμό Gombe στην Τανζανία, είδε την ομάδα «της» να χωρίζεται μετά τον θάνατο του ηγέτη τους τη δεκαετία του 1970. Μέσα σε τέσσερα χρόνια, άνδρες της «Ομάδας του Βορρά» σκότωσαν όλους τους άντρες από την «Ομάδα του Νότου». Η σοκαρισμένη Jane Goodall αποκάλεσε αυτόν τον πόλεμο.(2) Αυτό έδωσε νέο καύσιμο στην άποψη του έμφυτου ενστίκτου του δολοφόνου και της έμφυτης εδαφικότητας.

Το 1963, ο ανθρωπολόγος Napoleon Chagnon δημοσίευσε το μπεστ σέλερ: «Yanomamö, οι άγριοι άνθρωποι»(3) σχετικά με την εργασία του στον αγρό μεταξύ αυτών των ανθρώπων στο τροπικό δάσος του Αμαζονίου. Το "Ferce" μπορεί να μεταφραστεί ως "βίαιο", "πολεμικό" ή "άγριο". Η κύρια θέση του ήταν ότι οι άνδρες που σκότωναν πολλούς εχθρούς είχαν περισσότερες γυναίκες και επομένως περισσότερους απογόνους από τους άλλους, δηλαδή ένα εξελικτικό πλεονέκτημα.

Ελλιπείς εξηγήσεις

Όλες οι θεωρίες σχετικά με την έμφυτη ροπή των ανθρώπων για πόλεμο είναι εσφαλμένες. Δεν μπορούν να εξηγήσουν γιατί μια συγκεκριμένη ομάδα ανθρώπων επιτίθεται σε μια άλλη ομάδα σε μια συγκεκριμένη στιγμή και γιατί όχι σε άλλες στιγμές. Για παράδειγμα, σήμερα οι περισσότεροι άνθρωποι που μεγάλωσαν στην Αυστρία δεν έχουν βιώσει ποτέ πόλεμο.

Αυτό ακριβώς είναι το ερώτημα που πρέπει να αντιμετωπίσει ο ανθρωπολόγος Ρίτσαρντ Μπράιαν Φέργκιουσον από το Πανεπιστήμιο Rutgers έχει περάσει ολόκληρη την ακαδημαϊκή του ζωή. Ως φοιτητής κολεγίου κατά τη διάρκεια του πολέμου του Βιετνάμ, άρχισε να ενδιαφέρεται για τις ρίζες του πολέμου.

Μεταξύ άλλων, ανέλυσε την έκθεση του Chagnon με μεγάλη επιρροή και έδειξε, βάσει των στατιστικών του ίδιου του Chagnon, ότι οι άνδρες που είχαν σκοτώσει εχθρούς ήταν, κατά μέσο όρο, δέκα χρόνια μεγαλύτεροι και είχαν απλώς περισσότερο χρόνο για να γεννήσουν απογόνους. Ιστορικά, μπόρεσε να δείξει ότι οι πόλεμοι του Yanomamö σχετίζονταν με τη διαφορετική πρόσβαση διαφορετικών ομάδων σε δυτικά αγαθά, ειδικά τα μαχαίρια ως μέσα παραγωγής και τα τουφέκια ως όπλα. Από τη μία, αυτό οδήγησε στην ανάπτυξη του εμπορίου τους, αλλά και σε επιθέσεις σε ομάδες που κατείχαν αυτά τα περιζήτητα αγαθά. Στην ιστορική ανάλυση συγκεκριμένων μαχών, ο Φέργκιουσον διαπίστωσε ότι οι πόλεμοι, ανεξάρτητα από τις αξίες ή τις πεποιθήσεις που τους δικαιολογούσαν, διεξήχθησαν όταν οι υπεύθυνοι λήψης αποφάσεων περίμεναν προσωπικό όφελος από αυτούς.(4)

Τα τελευταία 20 χρόνια, έχει συγκεντρώσει υλικό για όλες τις αναφερόμενες περιπτώσεις θανατηφόρου επιθετικότητας μεταξύ χιμπατζήδων. Μεταξύ άλλων, ανέλυσε και τις σημειώσεις πεδίου της Jane Goodall. Αυτό έγινε το βιβλίο: «Χιμπατζήδες, Πόλεμος και Ιστορία: Είναι οι άντρες που γεννιούνται για να σκοτώνουν;», που εκδόθηκε φέτος.(5) Σε αυτό δείχνει ότι οι περιπτώσεις θανατηφόρων μαχών μεταξύ διαφορετικών ομάδων συνδέονται με την εισβολή ανθρώπων στον βιότοπο των χιμπατζήδων, ενώ οι δολοφονίες εντός ομάδων οφείλονται σε συγκρούσεις καθεστώτος. 

Ο πόλεμος είναι προϊόν ανθρωπογενών συστημάτων, όχι ανθρώπινης φύσης

Στο τελευταίο κεφάλαιο αναφέρεται στο άρθρο του που δημοσιεύτηκε το 2008 «Δέκα σημεία στον πόλεμο«.(6) Αυτό συνοψίζει την εικοσαετή έρευνά του σχετικά με τους πολέμους των φυλετικών κοινωνιών, τους πολέμους των πρώιμων κρατών και τον πόλεμο του Ιράκ. Εδώ είναι οι πιο σημαντικές διατριβές:

Το είδος μας δεν είναι βιολογικά σχεδιασμένο για να διεξάγει πόλεμο

Ωστόσο, οι άνθρωποι έχουν την ικανότητα να μαθαίνουν και να απολαμβάνουν ακόμη και την πολεμική συμπεριφορά.

Ο πόλεμος δεν είναι αναπόδραστο μέρος της κοινωνικής μας ύπαρξης

Δεν είναι αλήθεια ότι οι άνθρωποι έκαναν πάντα πόλεμο. Τα αρχαιολογικά ευρήματα πολλών χιλιετιών δείχνουν σε ποια χρονική στιγμή εμφανίζεται ο πόλεμος στη σκηνή σε μια περιοχή: οχυρωμένα χωριά ή πόλεις, όπλα κατάλληλα για πόλεμο, συσσώρευση σκελετικών υπολειμμάτων που υποδηλώνουν βίαιο θάνατο, ίχνη εμπρησμού. Σε πολλές περιοχές του κόσμου υπάρχουν στοιχεία που δείχνουν αιώνες ή χιλιετίες χωρίς πόλεμο. Τα ίχνη του πολέμου εμφανίζονται μαζί με την καθιστική ζωή, την αυξανόμενη πυκνότητα πληθυσμού (δεν μπορείτε απλώς να αποφεύγετε ο ένας τον άλλον), με το εμπόριο πολύτιμων αγαθών, με διαχωρισμένες κοινωνικές ομάδες και με σοβαρές οικολογικές αναταραχές. Στην περιοχή του σημερινού Ισραήλ και Συρία, εκεί πριν από 15.000 χρόνια, προς το τέλος της Παλαιολιθικής, εγκαταστάθηκαν οι «Natufians». Όμως τα πρώτα σημάδια πολέμου εμφανίστηκαν εκεί μόλις πριν από 5.000 χρόνια, στην πρώιμη Εποχή του Χαλκού.

Η απόφαση για την έναρξη ενός πολέμου λαμβάνεται όταν οι υπεύθυνοι λήψης αποφάσεων περιμένουν προσωπικό όφελος από αυτόν

Ο πόλεμος είναι η συνέχεια της εσωτερικής πολιτικής με άλλα μέσα. Το αν θα ληφθεί ή όχι η απόφαση για πόλεμο εξαρτάται από την έκβαση των εσωτερικών πολιτικών αντιπαλοτήτων μεταξύ ομάδων που ωφελούνται από τον πόλεμο - ή πιστεύουν ότι θα ωφεληθούν από αυτόν - και άλλων που αναμένουν ότι ο πόλεμος θα είναι μειονεκτική. Η ρητορική που χρησιμοποιείται για να δικαιολογήσει την αναγκαιότητα του πολέμου σχεδόν ποτέ δεν απευθύνεται σε υλικά συμφέροντα αλλά σε ανώτερες ηθικές αξίες: ιδέες για το τι συνιστά ανθρωπότητα, θρησκευτικά καθήκοντα, επικλήσεις ηρωισμού κ.λπ. Οι πρακτικές επιθυμίες και ανάγκες μετατρέπονται έτσι σε ηθικά δικαιώματα και υποχρεώσεις. Αυτό είναι απαραίτητο για να παρακινηθούν πολεμιστές, στρατιώτες ή μέλη πολιτοφυλακών να σκοτώσουν. Και είναι απαραίτητο να κάνουμε τον πληθυσμό να αποδεχθεί τον πόλεμο. Αλλά συχνά η επίκληση υψηλότερων τιμών δεν αρκεί. Στρατιωτικοί επιστήμονες έχουν δείξει ότι το να πείσουμε τους στρατιώτες να σκοτώσουν είναι πιο δύσκολο από ό,τι συνήθως υποτίθεται (7). Τότε οι στρατιώτες πρέπει να εκπαιδευτούν μέσα από βάναυσες ασκήσεις για να γίνουν μαχητικές μηχανές, διαφορετικά θα συμβεί Ναρκωτικά χρησιμοποιήθηκε για να προκαλέσει τους στρατιώτες να πέσουν σε πυρά πολυβόλου με το "Hurrah".

Ο πόλεμος διαμορφώνει την κοινωνία

Ο πόλεμος προσαρμόζει την κοινωνία στις ανάγκες της. Ο πόλεμος οδηγεί στην ανάπτυξη μόνιμων στρατών, διαμορφώνει εκπαιδευτικά συστήματα - από τη Σπάρτη μέχρι τη νεολαία του Χίτλερ -, διαμορφώνει τη λαϊκή κουλτούρα - ταινίες στις οποίες οι «καλοί» καταστρέφουν τους «κακούς», παιχνίδια υπολογιστή που έχουν τίτλους όπως: Call to Arms», «World of Tanks» ή απλά: «Total War» – ο πόλεμος στερεοποιεί τα σύνορα, αλλάζει το τοπίο μέσω αμυντικών δομών, προωθεί την ανάπτυξη νέων τεχνολογιών και επηρεάζει τον κρατικό προϋπολογισμό και το φορολογικό σύστημα. Όταν μια κοινωνία είναι εσωτερικά προσαρμοσμένη στις ανάγκες του πολέμου, ο πόλεμος γίνεται ευκολότερος. Ναι, καθίσταται αναγκαιότητα εάν τα υπάρχοντα θεσμικά όργανα επιθυμούν να διατηρήσουν την αιτιολόγησή τους. Τι είναι ένας στρατός, ένα υπουργείο πολέμου, ένα εργοστάσιο αρμάτων μάχης χωρίς εχθρό;

Στη σύγκρουση κατασκευάζονται αντίθετα και αντίπαλοι

Στον πόλεμο πρέπει να υπάρχει μια σαφής διαχωριστική γραμμή μεταξύ ενός «εμείς» και ενός «αυτοί», διαφορετικά δεν θα ξέρατε ποιον να σκοτώσετε. Είναι σπάνιο ένας πόλεμος να περιλαμβάνει μόνο δύο προϋπάρχουσες ομάδες. Συμμαχίες γίνονται, συμμαχίες σφυρηλατούνται. Το «εμείς» στον πόλεμο του Ιράκ δεν ήταν το ίδιο με το «εμείς» στον πόλεμο του Αφγανιστάν. Οι συμμαχίες καταρρέουν και δημιουργούνται νέες. Ο χθεσινός εχθρός μπορεί να είναι ο σημερινός σύμμαχος. Ο Ferguson επινόησε τον όρο «Identerest» για να περιγράψει την αλληλεπίδραση ταυτοτήτων και συμφερόντων. Θρησκευτικές, εθνοτικές, εθνικές ταυτότητες σχηματίζονται σε σύγκρουση συμφερόντων: «Όποιος δεν είναι μαζί μας είναι εναντίον μας!»

Οι ηγέτες ευνοούν τον πόλεμο γιατί ο πόλεμος ευνοεί τους ηγέτες

Ο πόλεμος διευκολύνει τους ηγέτες να συσπειρώσουν τους ανθρώπους «τους» πίσω τους και έτσι να είναι σε θέση να τους ελέγχουν καλύτερα. Αυτό ισχύει και για τους τρομοκράτες. Οι τρομοκρατικές ομάδες είναι συνήθως οργανωμένες σε υψηλό βαθμό ιεραρχικά και οι αποφάσεις λαμβάνονται στην κορυφή. Οι ηγέτες δεν ανατινάζονται και δεν αυτοσφαγιάζονται, αλλά αποκτούν την εξουσία και τα οφέλη που φέρνει η εξουσία.

Η ειρήνη είναι κάτι περισσότερο από την απουσία πολέμου

Δηλαδή γεννιόμαστε δολοφόνοι; Οχι. Από τη φύση μας είμαστε εξίσου ικανοί για ειρήνη όσο και για ωμή βία. Τα 300.000 χρόνια που έζησε ο Homo Sapiens σε αυτόν τον πλανήτη χωρίς πολέμους μαρτυρούν αυτό. Τα αρχαιολογικά στοιχεία δείχνουν ότι οι πόλεμοι έχουν γίνει ένα μόνιμο προσάρτημα από την εμφάνιση των πρώτων κρατών. Η ανθρωπότητα έχει δημιουργήσει, χωρίς να έχει νόημα, συστήματα που βασίζονται στον ανταγωνισμό και στην πίεση για επέκταση. Η εταιρεία που δεν αναπτύσσεται θα πέσει αργά ή γρήγορα. Η μεγάλη δύναμη που δεν επεκτείνει τις αγορές της δεν παραμένει μεγάλη δύναμη για πολύ.

Η ειρήνη είναι κάτι περισσότερο από την απουσία πολέμου. Η ειρήνη έχει τη δική της δυναμική. Η ειρήνη απαιτεί διαφορετικά πρότυπα συμπεριφοράς και άλλους κοινωνικούς και πολιτικούς θεσμούς. Η ειρήνη απαιτεί συστήματα αξιών που προάγουν την ισότητα και απορρίπτουν τη βία ως μέσο για έναν σκοπό. Η ειρήνη χρειάζεται συστήματα σε όλα τα επίπεδα της κοινωνίας που δεν βασίζονται στον ανταγωνισμό. Τότε θα είναι επίσης δυνατό για εμάς τους ανθρώπους να ζήσουμε την ειρηνική μας φύση αντί της πολεμικής μας φύσης. (Martin Auer, 10.11.2023 Νοεμβρίου XNUMX)

Υποσημειώσεις

1 Lorenz, Konrad (1983): Το λεγόμενο κακό, Μόναχο, γερμανικός εκδότης χαρτόδετου

2 Goodall, Jane (1986): The Chimpanzees of Gombe: Patterns of Behavior. Boston, Belknap Press of the Harvard University Press.

3 Chagnon, Napoleon (1968): Yanomamö: The Fierce People (Case Studies in Culture Anthropology). Νέα Υόρκη, : Holt.

4 Ferguson, Brian R. (1995): Yanomami Warfare: A Political History. Santa Fe, Νέο Μεξικό: School of American Research Press,.

5 Ferguson, Brian R. (2023): Chimpanzees, War and History. Οι άντρες γεννιούνται για να σκοτώνουν; Οξφόρδη: Oxford University Press.

6 Ferguson, Brian R. (2008): Ten Points on War. Στο: Κοινωνική Ανάλυση 52 (2). DOI: 10.3167/sa.2008.520203.

7 Fry, Douglas P, (2012): Life without War. Στο: Science 336, 6083: 879-884.