Torna à a natura - chì altru?

Calchì volta, quandu sò cumplettamente solu cun mè stessu in a natura - è questi ponu esse mumenti - mi sentu una parentela cusì calda cù a vita intornu à mè chì vogliu abbraccià, cum'è si faci cù l'amichi. Allora possu pressu u mo pettu contr'à un troncu d'arburu è scurdate di a mo diferenza, ma poi u peghju succede: a vergogna nasce in mè. Cumu possu, da adultu, da esse umanu, abbraccià un arbre ! Ùn hè micca furmagliu ?

Dui dumande difficili

No, ùn hè micca, à u cuntrariu. Kitsch hè l'imitazione, u falsu. In u sentimentu di cunnessione cù a natura, a realizazione flares up chì a fonte di a nostra esistenza nasce da questu. In ultimamente, a chjama deve esse: Ùn torna à a natura, ma torna à a natura! Ma cumu si pò vultà in un locu induve site in ogni modu?

A dumanda "torna à a natura" hè diventata necessaria perchè avemu dettu addiu à a natura seculi fà per pudè sottumessu à noi cum'è vulemu. Ma pudete sottumette qualcosa chì site? Iè, apparentemente pudete; Riesce à dividisce mentalmente è emotivamente in dui, creendu una schizofrenia internu-psichica, culturale, split off "natura" cum'è qualcosa straniera - è diventendu mudernu.

Chì saria un fiume senza bocca ?

"Riturnà à a natura" significa cambià a vostra perspettiva: Ùn hè micca a natura chì hè quì per mè, ma sò quì per a natura o, ancu più currettu per mè: ci sò datu à l'altri. Sia u vogliu è capiscenu o micca, aghju unitu à u flussu è u flussu di a catena alimentaria è trasmette e mo molécule à u grande contatore di a vita per un usu più. Riturnà à a natura seria a fine di l'attitudine di sapè tuttu, a fine di una attitudine occidentale chì dice: "A natura, tuttu bè, ma pudemu fà megliu" "Torne à a natura". da homo arrogans à homo sapiens .

"Riturnà à a natura" significa ancu ùn vede più a morte cum'è a fine, cum'è a negazione di a vita, ma cum'è a bocca di u fiume chì ci libera in u mare. Hè vera chì ùn ci hè un fiume dopu à a bocca, ma chì saria u puntu di un fiume senza bocca ? È dinò : Chì saria un mare senza fiumi ?

Ùn avemu micca bisognu di una vita dopu

Chì ghjè l'anima? Ùn importa micca quantu e difinizzioni sò diverse, ci pare evidenti cum'è u traspurtadore di a nostra vivacità. Quellu chì respira a so ànima ùn hè più ciò ch'ellu era prima. Tuttu ciò chì vive tandu ùn hà un’anima, da l’ameba à l’omu, da l’alga à a vigna ? Un esseru vivente pò avè senza ànima o viciversa: qualcosa senza ànima pò mori? Nimu ùn pensava di parlà di una vittura chì hè morta o di una lavastoviglie chì hè morta. Sò rotti ".

Ùn sò micca u corpu è l'ànima unu, piuttostu chè, cum'è ci hè guidatu à crede, divisu ? A separazione di u corpu è l'ànima ùn hè micca una custruzzione ausiliaria prima di e religioni monoteistiche è dopu di u materialismu, chì crede chì pò fà senza ànima? Hè cuncepibile un biotopo senza anima ? Ùn hè micca una cuntradizzione in termini ? È l'acqua ùn sò micca quì, i giunchi è e larve di zanzara, i ranocchi è l'airone, u legnu è e petre parte d'un sanu cumplessu ? Nisunu di questu hè una "cosa" intercambiabile arbitrariamente, ma piuttostu qualcosa chì hè cresciutu cun voi è appartene à voi, qualcosa natu fora di u tempu. Ùn hè micca u casu chì in a natura ùn ci hè solu sanu, è s'è no simu parti di a natura, allora ancu noi simu indivisibule sanu. Ùn avemu micca bisognu di una vita dopu per questu. In un mondu cù un'anima indisparata, pudemu sentenu sustinutu è purtatu avanti ancu senza trascendenza.

Siate comestible

Allora se vulemu "torna à a natura" - vi vene cun noi? – allora abbandunemu a perspettiva anatomica, scendemu da u nostru cavallu altu o da a torre d’avorio uccidintali è ci lasciamu affruntà, aprendusi à a bellezza, ma ancu à a morte è à u finitu, chì sò a basa di a diversità è di a pienezza travolgente di l’essere. . Allora simu pronti à rinunzià a nostra sè, chì strives per a sicurità, a distanza è a dominanza, per scopre una nova, basata in integrità, perchè integrale, sè stessu in cuntattu cù u mondu chì simu. U biologu è filòsufu d'Amburgo Andreas Weber va un passu più avanti è parla di "esse comestible". A brama di l'immortalità, dice, hè un "peccatu mortale ecologicu". Coffins sò u nostru ultimu tentativu di siparazione, in u coffin ùn simu ancu comestible per u mondu di i vermi, ritardemu un pocu di più a nostra comestibilità; Cum'è cendra in u salvaticu, però, seremu comestible in una forma quasi-predigered. A mistica è a biologia si riuniscenu in a cunniscenza di a nostra comestibilità.

Induve finisce u mondu internu?

Riturnà à a natura significa ricunnosce chì i nostri fratelli anu ancu un mondu internu, chì percecenu u mondu subjectivamenti, cum'è noi. In ultimamente, ognunu sapi di u mondu internu di tutta a vita, è pensendu un passu più avanti: chì ci hè una interrelazione trà u mondu internu è esterno. Tuttu si sente, vole esse sanu è sanu, pò esse felice o soffre, tuttu percepisce, solu micca necessariamente in u listessu modu cum'è "noi umani". Ma quale hè "noi"? Tu, cum'è un lettore, si senti diversu chè mè, u mondu internu di ogni persona hè diversu da quellu di l'altra persona; questa hè a nostra sperienza di ogni ghjornu. È s'è vo avete un cane o un ghjattu, questu hè ancu applicà à elli, nò ? In ultimamente, questu "noi", sta sezione trasversale statistica di a vita interna di tutte e persone, ùn esiste micca, ma u vostru mondu internu è u mo mondu internu è quellu di tutti l'altri. Allora a quistione hè: In quale esseri viventi, in quale spezie finisci u mondu internu ? Solu l'esseri viventi cù un sistema nervuu simili à l'omu anu un mondu internu? Chì mondu internu anu l'acelli, i pesci, i serpenti, l'insetti è e piante ? Andreas Weber hà sappiutu osservà sottu à u microscopiu cumu l'organisimi unicellulari si ritiravanu in paura da a goccia mortale d'alcohol nantu à u vetru sottu a lente. L'organisimi unicellulari volenu campà ? Tuttu parla per ellu. Ùn guardemu micca solu à u nostru mondu circundante, ma dinò in daretu - è hè probabilmente traumatizzatu permanentemente da e persone.

Reciprocità radicali invece di romanza

Quandu manghjemu una mela, diventa parte di u nostru corpu; in altri palori, una parte di un mela si trasforma in tè o in mè. L'idea pò parè stupente in prima, è ancu questu prucessu hè u statu normale di a natura è ancu s'applica à e petre, ancu s'è u so prucessu di trasfurmazioni in un minerale è cusì in un nutriente vegetale dura più di l'altri esseri. Ùn ci hè nunda nantu à a superficia di a terra chì ùn hè micca implicatu in u grande metabolismu, è quale sà: forse u nostru pianeta hè una molécula in u metabolismu di l'universu?

Ùn si tratta micca di fantasie, di sentimenti romantichi o di ideali rousseauiani, ma di una rivoluzione necessaria s'è no vulemu mantene u livellu di a nostra civilizazione. Ciò chì hè necessariu hè una reciprocità radicale è una reciprocità chì ci piglia da a terra è in quale l'omu assume a responsabilità di manera fundamentale per cumu si cumportanu versu un mondu senziente, vulnerabile, uguale. Tandu a ricerca di u significatu, chì dura dapoi seculi, finisce perchè ci fiurimu in cunnessione di manera cumplettamente naturale è perchè sta fioritura si faci solu perchè ogni essendu hè intrecciatu, liatu è intrecciatu cù l'altru. Hè una fioritura di i fratelli.

Simbiosi invece di lotta

"Riturnà à a natura" significheghja cun rispettu ricunnosce chì u mondu altru ch'è umanu ùn hè micca custituitu da e cose chì pudemu fà cum'è vulemu o piace; chì intervenemu in u mondu ancu quandu ùn pudemu micca ricunnosce a vita quì. Perchè ogni intervenzione ferma una intervenzione in i flussi di vita è e cunnessione di u mondu, è raramente - se mai - sapemu esattamente e cunsequenze di e nostre azioni. Dumani a nostra intervenzione puderia significà qualcosa di sfarente chè oghje. "Return to Nature" ricunnosce: A vita hè sinergia è simbiosi, micca cumbattimentu. Sempre resistemu à l'abbracciu di l'arburi. Hè per quessa, dice Andreas Weber, avemu bisognu di "una rivoluzione di l'ànima - è un riallineamentu prufondu di e nostre rilazioni". Solu allora avemu a pussibilità di un futuru chì vale a pena vive è simile à u presente.

Per più infurmazione: Andreas Weber, Being Edible. Tentativu di mistica biologica, editore thinkOya, ISBN 978-3-947296-09-5, 26,80 euro