in

Alle selfsug?

Of dit nou in gesprekke op die Heuriger, in sosiale media of in die klassieke media is, mens kan nie die indruk afskud dat ons samelewing 'n opeenhoping is van egoïste met 'n duidelike gebrek aan verdraagsaamheid nie.

selfsug

Mense streef na hul eie doelwitte sonder om na te dink hoe dit ander beïnvloed. Dit lei onvermydelik tot die vraag of die menslike natuur inherent onverdraagsaam is. 'N Kykie na evolusionêre geskiedenis werp lig op die saak. Vir alle diere wat in groepe woon, is die geskenk van verdraagsaamheid 'n voorvereiste dat die sosiale naasbestaan ​​hoegenaamd kan funksioneer. Die naasbestaan ​​bring noodwendig situasies mee waarin die individuele doelstellings van die individuele lede nie versoenbaar is nie. Dit hou potensiaal vir konflik in, en as die kapasiteit vir verdraagsaamheid nie daar is nie, sou een van hierdie situasies eskaleer. Aangesien die koste van konflik baie hoër is as die moontlike voordele, is die besluit ten gunste van verdraagsaamheid.

Aangesien ons voorouers deur klimaatsverandering gedwing is om van die reënwoud na die savanne te emigreer, word hulle met nuwe uitdagings gekonfronteer. Roofdiere wat voorheen 'n klein rol gespeel het, was nou 'n werklike probleem. Om die ete te kan teenwerk, het ons voorouers in groot groepe verenig. In groepe verminder die waarskynlikheid dat 'n individu na 'n roofdier prooi val as gevolg van die wisselwerking van veelvuldige meganismes. Aan die ander kant is die groepslewe nie outomaties harmonies nie. Of dit nou kos of ander hulpbronne is, die individue se belange meeding gereeld met mekaar. Slegs deur reëls te gebruik, kan groeplewe sodanig wees dat hierdie situasies nie eskaleer nie.

INFO: 'n selfsugtige trop altruïste
Bill Hamilton het die term "selfsugtige vuurherd" geskep. Dit is misleidend om twee redes: met die eerste oogopslag dui dit op 'n kollektiewe bewussyn van 'n groep wat selfsugtige neigings het. Boonop is die eiebelang baie sentraal in die term, wat baie soos die elmboog-taktiek en onverdraagsaamheid klink. Ego-egoïsme. As ons egter nader kyk na wat Hamilton met hierdie term beskryf, dan onthul 'n meer genuanseerde prentjie: individue neem mekaar in groepe saam, omdat dit hul eie vordering dien - tot dusver gaan egoïsme. Die groepslewe veronderstel egter dat die lede mekaar verdraagsaam behandel. Sosiale groepe is nie ongestruktureerde opeenhopings nie, maar eerder ingewikkelde entiteite wat deur sosiale reëls gestruktureer is. Daar is byvoorbeeld meganismes wat beheer of individuele lede die reëls speel of oortree. Suiwer egoïste is ongewens in groepe, en sulke gedrag word verbied, gestraf of gestraf met uitsluiting van die groep. Modelle van spelteorie toon dat individuele lede in sosiale groepe baat vind om verdraagsaam teenoor ander te wees en nie in die pad van hul doelstellings kom nie. Hierdie toegang open die moontlikheid om groter doelwitte na te streef wat samewerking vereis. Uiteindelik sal diegene wat 'n balans vind wat verdraagsaamheid en beheer kombineer, daarby baat vind, sodat verdraagsaamheid 'n voorvereiste word om saam te leef.

Selfsug en beheermeganismes

Vir die groeplede was dit so voordelig om in die groep te wees (omdat een nie geëet word deur die volgende tertjie wat daarby kom nie), was dit die moeite werd om 'n baie soet vrug aan ander oor te laat, of om nie die gemaklikste slaapruimte te kry nie. Ondanks hierdie eenvoudige koste-voordeelberekening, is dit nie outomaties dat alle groeplede hul leuse "leef en leef" maak nie. Daarom het beheermeganismes ontwikkel wat verseker dat vrygewigheid nie uitgebuit word nie. In wese het hulle seker gemaak dat die akkommodasie nie eensydig is nie, en dat diegene wat as egoïste net die rosyne uit die gemeenskaplike koek wil pluk, nie daarvan gehou het om in die groep te sien nie. Hierdie meganismes het baie goed gewerk in die groepe waarin ons voorouers baie van hul geskiedenis deurgebring het. Die aantal groeplede het selde die 200-limiet oorskry. Dit is 'n groepgrootte wat elkeen toelaat om mekaar persoonlik te ken, sodat niemand in anonimiteit verdwyn nie. Eers met die vestiging en die ontstaan ​​van die eerste stede, was die nedersettings groter.

Die moeder van egoïsme

Hierdie groot groepe mense is nie net sosiaal ingewikkeld nie en laat anonimiteit toe, maar dit beteken ook dat evolusionêre beheermeganismes wat beskerm teen uitbuiting nie meer so goed werk nie.
Selfsug en die gebrek aan verdraagsaamheid wat ons vandag waarneem, is dus nie eintlik van aard nie. Inteendeel, dit is te wyte aan die feit dat die biologies gekondisioneerde gedragstendense nie meer effektief is nie weens die veranderde lewensomstandighede. Dit wat in die loop van ons evolusionêre geskiedenis seker gemaak het dat ons voorouers mekaar met verdraagsaamheid en respek ontmoet, misluk in die anonieme vereniging.

Moet ons dus wanhoop en ons oorgee aan die noodlot wat die stadsbewoners net nie kan help nie, maar selfsugtig is om hul elmboë uit te brei, om oor hul medemens te woed en op 'n grimmige manier deur die smart te gaan? Gelukkig, soos die naam aandui, is Homo sapiens toegerus met 'n kragtige gedagte. Hierdie relatief groot brein stel ons in staat om nuwe probleme en uitdagings aan te pak, tot 'n sekere mate as eenvoudige oplossings.

Die sukses van Homo sapiens berus grotendeels op die vermoë om vinnig op veranderende lewensomstandighede te reageer. Terwyl biologie dus geen antwoord kan bied op die vraag hoe ons verdraagsaamheid in anonieme assosiasies in die plek van egoïsme plaas nie, kan die sosiale en kulturele mens dit baie goed doen. Deur informele reëls en formele wette verseker ons dat ons samehorigheid gekenmerk word deur wedersydse respek en dat genadeloos die nastreef van 'n mens se doelwitte uitgedruk of gestraf word.

Oor die algemeen werk dit baie goed. As die stemmingsmakers reg was met hul swart skildery, sou 'n vreedsame naasbestaan ​​in die groot stad onmoontlik wees. Maar dit is presies wat ons alledaagse lewe definieer. Ons maak die deur vir mekaar oop, staan ​​op in die tram as ons dink dat iemand anders die sitplek meer nodig het as ons, gooi die asblik in die asblik en nie net op straat nie. Hierdie lys van klein gebare van wedersydse verdraagsaamheid kan nog lank voortgesit word. Dit is so natuurlik vir ons dat ons dit glad nie raaksien nie. Dit vorm soveel deel van ons alledaagse lewe dat ons eers bewus word van die verwagte gebaar van akkommodasie.

Positief vs. negatiewe

Ons persepsie is alles behalwe waar in terme van die kartering van waarskynlikhede. Inteendeel, veral dinge wat uiters selde voorkom, kom ons agter. Dit kan in ons s'n wees evolusionêre geskiedenis omdat ons ons aandag toespits op die dinge wat nie op goed vertrapte paaie is nie. Maar dit word problematies as ons aanvaar dat ons die werklike waarskynlikhede kan beoordeel.
'N Koerant wat die gebeure van die dag in die werklike lewe uitbeeld, sou skaars gelees word. Dit bestaan ​​meestal uit boodskappe wat die verloop van prosesse en harmonieuse samewerking beskryf. As u egter 'n koerant oopmaak, is dit vol uitroeptekens. Die gewone verdwyn, die buitengewone vind aandag. Klassieke, en veral sosiale, media moet versigtig hanteer word omdat dit nie ongefilterde dekking is nie. Wat waarskynlik aandag sal trek, word oorverteenwoordig.
Ons rasionele brein stel ons in staat om dit te weerspieël en teen te werk deur onsself aan 'n leiband te hou en, wanneer hy iets glo, presies te vra wat hy weet.

INFO: Die naturalistiese verkeerdheid
Biologie word dikwels gebruik om egoïstiese gedrag te verklaar of om dit selfs te regverdig. Die dier in ons is verantwoordelik om individuele doelwitte vir die gemeenskap te bevorder en moet (en behoort nie) iets te verander nie. Hierdie argument is verkeerd en ontoelaatbaar. Verdraagsaamheid teenoor die ander groeplede is in elke spesie, wat nie alleen leef nie, maar in groepe leef, 'n voorvereiste vir die werking van die naasbestaan. Dus is verdraagsaamheid 'n innovasie wat gemaak is lank voordat die eerste mense verskyn het. Die gebruik van biologie as 'n regverdiging is ontoelaatbaar omdat dit gebaseer is op die naturalistiese dwaling dat dit wat ook biologies verklaar kan word, goed is en die moeite werd is om na te streef. Hierdie benadering verminder ons tot ons bestaan ​​as biologiese organismes en ontken dat ons ook sosiale en kulturele entiteite is wat nie hulpeloos aan biologiese meganismes blootgestel word nie. Ons evolusionêre gedragstendense bepaal vandag ons optrede tot 'n meer beperkte mate - dit maak dit vir ons makliker om sommige dinge te doen, terwyl ander meer oorkom. Gedrag wat ooreenstem met ons biologiese neigings voel 'n bietjie soos om af te klim, terwyl handeling wat nie biologies gebaseer is nie, vergelyk kan word met 'n helling te klim. Laasgenoemde is uitputtend, maar alles behalwe onmoontlik. Enigiemand wat as egoïs deur die lewe gaan, moet dus staan ​​dat hy nie 'n besondere aardige persoon is nie. Biologie regverdig dit nie.

Photo / Video: Shutter.

Laat 'n boodskap