بحران کے بعد جمہوریت۔

جمہوریت کے بعد کے تصور کے تحت ، برطانوی ماہر معاشیات اور پولیٹیکل سائنس دان کولن کروچ نے 2005 سال سے اسی نام کے اپنے بہت مشہور کام کا خاکہ پیش کیا جس کی زیادتیوں نے 1990er سالوں کی تکلیف کے خاتمے کے بعد سے یورپ اور امریکہ میں سیاسی سائنس دانوں کو جنم دیا ہے۔ ان میں معاشی آپریٹرز اور سرپرینیشنل تنظیموں کا بڑھتا ہوا سیاسی اثر و رسوخ ، قومی ریاستوں کی بڑھتی ہوئی طاقت ، اور شہریوں کی شرکت کے لئے کم ہوتی آمادگی شامل ہیں۔ کروچ نے ان مظاہر کا اختصار ایک تصور میں کیا - جمہوریت کے بعد۔

اس کا بنیادی مقالہ یہ ہے کہ مغربی جمہوری ریاستوں میں سیاسی فیصلہ سازی معاشی مفادات اور اداکاروں کے ذریعہ تیزی سے عزم اور جائز ہوتی ہے۔ ایک ہی وقت میں ، جمہوریت کے ستون ، جیسے مشترکہ بھلائی ، مفادات اور معاشرتی توازن کے ساتھ ساتھ شہریوں کے خود ارادیت ، بھی یکے بعد دیگرے ختم ہورہے ہیں۔

کولن کروچ ، جو لندن میں 1944 میں پیدا ہوئے ، ایک برطانوی سیاسیات اور ماہر معاشیات ہیں۔ جمہوریت اور ماقبل کتاب کے بارے میں اپنے وقت کی تشخیصی کام سے وہ بین الاقوامی سطح پر مشہور ہوئے۔

کروچ کے ذریعہ بیان کردہ جمہوری بعد کے سیاسی نظام کی خصوصیات مندرجہ ذیل خصوصیات میں ہیں:

فرضی جمہوریت۔

عام طور پر جمہوری اداروں اور عمل کو جمہوریت کے بعد میں برقرار رکھا جاتا ہے ، تاکہ پہلی نظر میں سیاسی نظام کو برقرار سمجھا جا.۔ تاہم ، حقیقت میں ، جمہوری اصول اور اقدار تیزی سے اہمیت کھو رہی ہیں ، اور یہ نظام "ایک مکمل جمہوریت کے ادارہ جاتی فریم ورک میں فرضی جمہوریت" بنتا جارہا ہے۔

جماعتیں اور انتخابی مہم۔

پارٹی سیاست اور انتخابی مہموں کو تیزی سے ایسے مواد سے آزاد کیا جارہا ہے جو بعد میں حکومت کی اصل پالیسیوں کی تشکیل کریں گے۔ سیاسی مشمولات اور متبادلات پر معاشرتی مباحثے کی بجائے مہم کی ذاتی حکمت عملی ہیں۔ انتخابی مہم ایک سیاسی خودمختاری بن جاتی ہے ، جبکہ اصل سیاست بند دروازوں کے پیچھے ہوتی ہے۔
پارٹیاں بنیادی طور پر انتخابی ووٹنگ کے کام کو پورا کررہی ہیں اور تیزی سے غیر متعلق ہو رہی ہیں ، کیونکہ شہریوں اور سیاستدانوں کے مابین ثالث کی حیثیت سے ان کے کردار کو تیزی سے رائے عامہ کے تحقیقی اداروں کے حوالے کیا جارہا ہے۔ اس کے بجائے ، پارٹی سازی اپنے ممبروں کو ذاتی فوائد یا دفاتر دینے پر مرکوز ہے۔

عام اچھی بات ہے۔

سیاسی مشمولات تیزی سے سیاسی اور معاشی اداکاروں کے مابین تعامل سے پیدا ہوتے ہیں جو براہ راست سیاسی فیصلوں میں شامل ہیں۔ یہ فلاح و بہبود پر مبنی نہیں ہیں ، بلکہ بنیادی طور پر نفع اور آواز کو زیادہ سے زیادہ استعمال کرتے ہیں۔ عام اچھی کو ایک خوشحال معیشت کے طور پر سمجھا جاتا ہے۔

ذرائع ابلاغ

بڑے پیمانے پر میڈیا معاشی منطق پر بھی کام نہیں کرتا ہے اور اب وہ ریاست میں چوتھی طاقت کے طور پر اپنے جمہوری کردار کو استعمال نہیں کرسکتا۔ میڈیا کا کنٹرول لوگوں کے ایک چھوٹے سے گروپ کے ہاتھ میں ہے جو سیاست دانوں کو "ماس مواصلات کے مسئلے" کو حل کرنے میں مدد کرتے ہیں۔

بے حس شہری۔

شہری کروچس ماڈل میں اس سے محروم ہے۔ اگرچہ وہ اپنے سیاسی نمائندوں کا انتخاب کرتا ہے ، لیکن اب ان کے پاس اس سیاسی نظام میں اپنے مفادات کے دفاع کا موقع نہیں ہے۔ اصولی طور پر ، شہری خاموش ، یہاں تک کہ بے حس کردار ادا کرتا ہے۔ اگرچہ وہ میڈیا کے ذریعے ثالث سیاست میں شریک ہوسکتے ہیں ، لیکن ان کا خود پر شاید ہی کوئی سیاسی اثر و رسوخ ہے۔

معاشرے کی معیشت۔

سیاسی کارروائی کی محرک قوت ، کروچ کے مطابق ، بنیادی طور پر معاشی مفادات ہیں جن کی نمائندگی دولت مند معاشرتی اشرافیہ کرتی ہے۔ پچھلی چند دہائیوں میں ، یہ آبادی کے وسیع حصوں میں ایک نوآبادیاتی دنیا کے نظریہ کو انسٹال کرنے میں کامیاب رہا ہے ، جس کی وجہ سے ان کے لئے اپنے مفادات کو برقرار رکھنا آسان ہوجاتا ہے۔ شہری نوآبادیاتی بیان بازی کے عادی ہوچکے ہیں ، چاہے یہ ان کے اپنے سیاسی مفادات اور ضروریات سے متصادم ہو۔
کروچ کے لئے ، نو لبرل ازم جمہوریت کے بعد کے بڑھتے ہوئے حصے کا سبب اور ذریعہ ہے۔

تاہم ، کروچ واضح طور پر اس عمل کو غیر جمہوری نہیں دیکھتا ، کیونکہ قانون کی حکمرانی اور انسانی اور شہری حقوق کا احترام بڑی حد تک برقرار ہے۔ انہوں نے صرف اتنا اعتراف کیا کہ وہ اب سیاست کی محرک نہیں رہے ہیں۔

تاہم ، کروچ واضح طور پر اس عمل کو غیر جمہوری نہیں دیکھتا ، کیونکہ قانون کی حکمرانی اور انسانی اور شہری حقوق کا احترام بڑی حد تک برقرار ہے۔ انہوں نے صرف اتنا اعتراف کیا کہ وہ اب سیاست کی محرک نہیں رہے ہیں۔ انہوں نے معاشرتی شمولیت کے جمہوری اصولوں اور مشترکہ مفاد ، مفادات کے توازن اور معاشرتی شمولیت کی پالیسی کی طرف مبنی پالیسی سے کنارہ کشی کرتے ہوئے ، معیار کے بتدریج ضائع ہونے والے واقعات ، مغربی جمہوریت کے تجربے کو اپنے خیال میں بیان کیا ہے۔

کروچ کی تنقید۔

سیاسی سائنسدانوں کی طرف سے جمہوریت کے بعد کے ماڈل پر تنقید بہت متنوع اور جذباتی ہے۔ مثال کے طور پر ، اسے "بے حس شہری" کے خلاف ہدایت دی گئی ہے جو سوفی نے پوسٹ کیا تھا ، جو شہری مصروفیات کے عروج کا مخالف ہے۔ یہ بھی دلیل دی جاتی ہے کہ جمہوریت "ویسے بھی ایک اشرافیہ سے متعلق معاملہ" ہے اور ہمیشہ ہی رہی ہے۔ ایک نمونہ جمہوریت ، جس میں معاشی اشرافیہ کا اثر و رسوخ محدود ہوگا اور تمام شہری سیاسی گفتگو میں بڑھ چڑھ کر حصہ لیں گے ، شاید اس کا وجود کبھی نہیں تھا۔ کم از کم ، ان کے تصور کی ایک مرکزی کمزوری تجرباتی بنیاد کی کمی میں بھی دیکھا جاتا ہے۔

ایک نمونہ جمہوریت ، جس میں معاشی اشرافیہ کا اثر و رسوخ محدود ہوگا اور تمام شہری سیاسی گفتگو میں بڑھ چڑھ کر حصہ لیں گے ، شاید اس کا وجود کبھی نہیں تھا۔

بہر حال ، کروچ ، اور اس کے ساتھ یورپ اور ریاستہائے متحدہ میں سیاسی سائنسدانوں کی ایک پوری نسل ، بالکل وہی بیان کرتی ہے جو ہماری آنکھوں کے سامنے ہر روز ہوتا ہے۔ اس کی اور کیا وضاحت کی جاسکتی ہے کہ ایک نو لبرل پالیسی - جس نے پوری عالمی معیشت کو دیوار کے خلاف کھڑا کیا ہے ، اور نجی شعبے کے نقصانات کو پورا کرنے کے لئے عوامی رقم کو بے دریغ بے نقاب کیا ہے ، اور اب بھی بڑھتی غربت ، بے روزگاری اور معاشرتی عدم مساوات کو ووٹ نہیں دیا گیا ہے۔

اور آسٹریا؟

یہ سوال کہ آسٹریا میں کروچ کے بعد کی جمہوریہ پہلے ہی کس حد تک حقیقت ہے ، جوہانس کیپلر یونیورسٹی لنز کے سابق ریسرچ ایسوسی ایٹ وولف گینگ پیمیمر نے پیروی کی۔ ان کے مطابق ، آسٹریائی جمہوریت کے سلسلے میں کروچ کے بہت سے حقوق ہیں۔ خاص طور پر ، سیاسی سے قومی سطح پر سطحی سطح پر تبدیلیوں سے اس ملک میں جمہوری کے بعد کے رجحانات کو تقویت ملتی ہے۔ اسی طرح ، پیمیمر کے مطابق ، آبادی سے معیشت اور سرمائے کے ساتھ ساتھ قانون ساز شاخ سے ایگزیکٹو برانچ کی طرف بھی اقتدار میں تبدیلی واضح طور پر دکھائی دیتی ہے۔ پائلر نے کروچ کے ماڈل پر تنقید اس کے فلاحی ریاست کے مثالی ہونے کو "جمہوریت کی بلند و بالا" قرار دیا ہے: "فلاحی ریاست میں جمہوریت کی تسبیح اور موجودہ جمہوری خسارے کی ہم آہنگی تشخیص گمراہ کن ہے ،" پیمیمر نے اس کی وضاحت کرتے ہوئے کہا کہ یہ کافی جمہوری خسارے کے ساتھ ہیں۔ جو آسٹریا میں 1960er اور 1070er میں پہلے سے موجود تھا۔

یونیورسٹی آف سالزبرگ میں پولیٹیکل سائنس ورکنگ گروپ فیوچر آف ڈیموکریسی اور ڈیپارٹمنٹ آف پولیٹیکل سائنس کے سربراہ پروفیسر رین ہارڈ ہائنسچ کو بھی کروچ کے پوسٹ ڈیموکریسی کے تصور میں عہد اخلاق کا ایک اشارہ مل گیا ہے اور انھوں نے اپنے ذریعے پیش کردہ مظاہر کی تجرباتی تجرباتی صلاحیت کو بھی کھو دیا ہے۔ اس کے علاوہ ، وہ کروچ کی پوسٹ ڈیموکریسی کی بجائے اینگلو سیکسن کی دنیا میں رہتے ہوئے دیکھتا ہے۔ تاہم ، اس کا مطلب یہ نہیں ہے کہ حوالہ کردہ تنقید کے نکات آسٹریا کے لئے درست نہیں ہیں۔
ہینیش نام نہاد کارٹیل جمہوریت کو آسٹریا کی جمہوریت کے خصوصی خسارے کے طور پر دیکھتے ہیں۔ یہ ایک آدھا کارٹیل ہے جو سیاسی طور پر تعمیر کیا گیا ہے ، کئی دہائیوں کے دوران حکومتی جماعتیں عوامی حکام ، میڈیا اور سرکاری ملکوں میں عہدوں کی مختص کو حکمت عملی سے متاثر کرتی ہیں۔ ہینیش نے کہا ، "یہ طاقتور ڈھانچے دونوں پارٹیوں کو اپنے ممبروں اور اکثریتی آبادی کی مرضی سے زیادہ حد تک حکومت کرنے کی اجازت دیتے ہیں۔"

کروچ ہمیں یاد دلاتا ہے کہ ایک مستحکم جمہوریت کوئی بات نہیں ہے اور قریب سے معائنہ کرنے پر شاید یہ کبھی نہیں تھا۔ لہذا ، اگر ہم "جمہوریت کے بعد کے نظریات" کو مسترد کرتے ہیں اور ایسی جمہوریت میں رہتے ہیں جو مشترکہ بھلائی ، مفادات اور معاشرتی مساوات کی طرف گامزن ہے ، اور جہاں حقیقت میں شہری سے قانون تیار ہوتا ہے تو پھر اس کے مطابق اس کا استعمال ناگزیر ہے۔

کروچ کی جمہوریت کے بعد کا نتیجہ۔

چاہے کروچ کی جمہوریت کے بعد پوری طرح سے تجرباتی طور پر قابل تصدیق قابل اطلاق ہوں یا آسٹریا پر لاگو ہوں یا نہ ہو - جرمنی میں بھی جمہوری خسارے کا فقدان نہیں ہے۔ چاہے وہ وفاقی حکومت کے سامنے پارلیمنٹ کا محکوم ہے یا پارٹی لائن سے ہمارے "عوامی نمائندوں" کا ، ریفرنڈم کی تاثیر کا فقدان ، یا سیاسی فیصلوں اور صلاحیتوں میں شفافیت کا فقدان۔

کروچ ہمیں یاد دلاتا ہے کہ ایک مستحکم جمہوریت کوئی بات نہیں ہے اور قریب سے معائنہ کرنے پر شاید یہ کبھی نہیں تھا۔ لہذا ، اگر ہم "جمہوریت کے بعد کے نظریات" کو مسترد کرتے ہیں اور ایسی جمہوریت میں رہتے ہیں جو مشترکہ بھلائی ، مفادات اور معاشرتی مساوات کی طرف گامزن ہے ، اور جہاں حقیقت میں شہری سے قانون تیار ہوتا ہے تو پھر اس کے مطابق اس کا استعمال ناگزیر ہے۔

یہ احساس شاید جمہوریت کے متعدد اقدامات کے پیچھے کارفرما قوت ہے جو آسٹریا میں قانونی توسیع اور براہ راست جمہوری آلات کے بڑھتے ہوئے استعمال دونوں کے لئے کام کر رہا ہے۔ جمہوریت سے آگاہ شہری ہونے کے ناطے ، ہمیں اپنے دستخط کی درخواست کرنے ، اپنے وقت ، توانائی ، یا چندہ کے ذریعے ان اقدامات کی حمایت کرنے یا کم از کم ان کے خیالات اور مطالبات کو اپنے ذاتی ماحول میں پہنچانے کے قابل ہونا چاہئے۔