Назад до природи – що ще?

Іноді, коли я залишаюся наодинці з собою на природі — а це бувають моменти — я відчуваю таку теплу спорідненість із навколишнім життям, що мені хочеться обійняти його, як з друзями. Тоді я можу притиснутися грудьми до стовбура дерева і забути про свою відмінність, але тоді стається найгірше: в мені виникає сором. Як мені, як дорослому, як людині, обійняти дерево! Хіба це не сирно?

Два складних питання

Ні, це не так, навпаки. Кітч – це імітація, підробка. У відчутті зв'язку з природою спалахує усвідомлення того, що джерело нашого існування виникає з неї. Зрештою заклик має бути таким: не назад до природи, а назад до природи! Але як ти можеш повернутися туди, де ти взагалі є?

Вимога «назад до природи» стала необхідною тому, що багато століть тому ми попрощалися з природою, щоб підкорити її собі, як забажаємо. Але чи можна підкорити те, чим ти є? Так, очевидно, ви можете; Їй вдається розділити себе ментально й емоційно надвоє, створити внутрішньо-психічну, культурну шизофренію, відщепитися від «природи» як чогось чужого – і стати сучасним.

Якою була б річка без гирла?

«Назад до природи» означає зміну точки зору: не природа там для мене, а я там для природи або, ще вірніше для мене: ми дані одне одному. Хочу я цього і розумію чи ні, я приєднуюся до припливів і відпливів харчового ланцюга і доставляю свої молекули на великий прилавок життя для подальшого використання. Повернення до природи означало б кінець всесвідомості, кінець західного ставлення, яке говорить: «Природа, все добре, але ми можемо зробити це краще». «Назад до природи» — це шлях від homo arrogans до homo sapiens.

«Назад до природи» також означає більше не розглядати смерть як кінець, як заперечення життя, а як гирло річки, яка скидає нас у море. Правда, після гирла ріки немає, але який сенс річці без гирла? А також: Яким би було море без річок?

Нам не потрібне загробне життя

Що таке душа? Якими б різними не були визначення, воно здається само собою зрозумілим для нас як носія нашої жвавості. Хто видихає свою душу, той уже не той, ким був раніше. Хіба все живе тоді не має душі, від амеби до людини, від водорості до виноградної лози? Чи може жива істота не мати душі чи навпаки: чи може щось без душі померти? Нікому не прийде в голову говорити про померлу машину чи посудомийну машину, яка померла. Вони зламані».

Хіба тіло і душа не єдині, а не розділені, як ми змушені вважати? Хіба розділення тіла і душі не є допоміжною конструкцією спочатку монотеїстичних релігій, а пізніше матеріалізму, який вірить, що може обійтися без душі? Чи можливий бездушний біотоп? Хіба це не суперечність у термінах? І хіба там вода, комори і личинки комарів, жаби і чаплі, ліс і каміння не є частиною складного цілого? Ніщо з цього не є довільно взаємозамінною «річчю», а скоріше те, що виросло разом з вами і належить вам, щось народжене поза часом. Чи не так, що в природі існує лише цілісність, а якщо ми є частиною природи, то й ми неподільно цілісні. Для цього нам не потрібне загробне життя. У світі з невідокремленою душею ми можемо відчувати підтримку та рух вперед навіть без трансцендентності.

Бути їстівним

Тож якщо ми хочемо «повернутися до природи» – ви підете з нами? – тоді ми залишаємо анатомічну перспективу, спускаємося з нашого високого коня чи західної вежі зі слонової кістки та дозволяємо бути приголомшеними, відкриваючись красі, а також смерті та кінцевому, які є основою для різноманітності та надзвичайної повноти буття. . Тоді ми готові відмовитися від нашого «я», яке прагне до безпеки, дистанції та домінування, щоб відкрити нове, засноване на цілісності, адже цілісне «я» в контакті зі світом, яким ми є. Гамбурзький біолог і філософ Андреас Вебер йде ще далі і говорить про «їстівність». Прагнення до безсмертя, каже він, є «екологічним смертним гріхом». Труни — наша остання спроба розлуки, у труні ми ще не їстівні для черв'ячого світу, давайте ще трохи відкладемо нашу їстівність; Однак, як попіл у дикій природі, ми були б їстівними у квазі-передвареній формі. Містика та біологія об’єднуються у знанні нашої їстівності.

Де закінчується внутрішній світ?

Повернутися до природи означає визнати, що наші брати й сестри теж мають внутрішній світ, що вони сприймають світ суб’єктивно, як і ми. Зрештою, кожен знає про внутрішній світ усього живого, і думає ще один крок далі: що між внутрішнім і зовнішнім світами існує взаємозв’язок. Все відчуває, хоче бути цілим і здоровим, може бути щасливим або страждати, все сприймає, але не обов’язково так, як «ми, люди». Але хто такі «ми»? Ви, як читач, відчуваєте інакше, ніж я, внутрішній світ кожної людини відрізняється від внутрішнього світу іншої людини; це наш щоденний досвід. І якщо у вас є собака чи кіт, це стосується і них, чи не так? Зрештою, цього «ми» не існує, цього статистичного зрізу внутрішнього життя всіх людей, але існує ваш внутрішній світ, мій внутрішній світ і всіх інших. Тож виникає запитання: на яких живих істотах, на яких видах закінчується внутрішній світ? Чи тільки живі істоти з нервовою системою, подібною до людини, мають внутрішній світ? Який внутрішній світ у птахів, риб, змій, комах, рослин? Андреас Вебер зміг спостерігати під мікроскопом, як одноклітинні організми в страху відступали від смертоносної краплі спирту на склі під лінзою. Чи хочуть одноклітинні організми жити? Все говорить за це. Ми не тільки дивимося на навколишній світ, він також озирається назад - і, ймовірно, назавжди травмований людьми.

Радикальна взаємність замість романтики

Коли ми їмо яблуко, воно стає частиною нашого тіла; іншими словами, частина яблуні перетворюється на тебе чи мене. Спочатку ця ідея може здатися дивовижною, але цей процес є нормальним природним станом і стосується навіть каменів, навіть якщо процес їх перетворення на мінерал і, отже, на поживну речовину для рослин триває довше, ніж в інших істот. Немає нічого на земній поверхні, що не бере участь у великому обміні речовин, і хто знає: можливо, наша планета є молекулою в обміні речовин Всесвіту?

Ідеться не про фантазії, романтичні почуття чи ідеали Руссо, а про необхідну революцію, якщо ми хочемо зберегти рівень нашої цивілізації. Потрібна радикальна взаємність і взаємність, яка охоплює нас із самого початку і в якій люди беруть на себе фундаментальну відповідальність за те, як вони поводяться по відношенню до розумного, вразливого, рівного світу. Тоді пошуки сенсу, які тривають століттями, закінчуються, тому що ми розквітаємо у зв’язку цілком природним шляхом і тому що це розквіт відбувається лише тому, що кожна істота переплетена, пов’язана та переплітається з іншою. Це розквіт братів і сестер.

Симбіоз замість боротьби

«Повернення до природи» означало б шанобливе визнання того, що світ, відмінний від людини, не складається з речей, з якими ми можемо робити, як нам заманеться чи як заманеться; що ми втручаємось у світ, навіть коли не можемо розпізнати життя в ньому. Тому що будь-яке втручання залишається втручанням у життєві потоки та зв’язки світу, і ми рідко – якщо ніколи – точно знаємо наслідки наших дій. Завтра наше втручання може означати щось інше, ніж сьогодні. «Назад до природи» визнає: життя — це синергія та симбіоз, а не боротьба. Ми все ще протистоїмо обіймам дерев. Ось чому, каже Андреас Вебер, нам потрібна «революція душі — і глибока перебудова наших стосунків». Тільки тоді ми маємо шанс на майбутнє, яке варте життя та схоже на сьогодення.

Для отримання додаткової інформації: Андреас Вебер, бути їстівним. Спроба біологічної містики, видавництво ThinkOya, ISBN 978-3-947296-09-5, 26,80 євро