ప్రకృతికి తిరిగి వెళ్ళు - ఇంకా ఏమిటి?

కొన్నిసార్లు, నేను ప్రకృతిలో నాతో పూర్తిగా ఒంటరిగా ఉన్నప్పుడు - మరియు ఇవి క్షణాలు కావచ్చు - నా చుట్టూ ఉన్న జీవితంతో నేను అలాంటి వెచ్చని బంధుత్వాన్ని అనుభవిస్తాను, ఒకరు స్నేహితులతో చేసినట్లుగా నేను దానిని స్వీకరించాలనుకుంటున్నాను. అప్పుడు నేను చెట్టు ట్రంక్‌కు వ్యతిరేకంగా నా ఛాతీని నొక్కగలను మరియు నా తేడా గురించి మరచిపోగలను, కానీ అప్పుడు చెత్త జరుగుతుంది: నాలో అవమానం పుడుతుంది. నేను పెద్దవాడిగా, మనిషిగా చెట్టును ఎలా కౌగిలించుకోగలను! అది చీజీ కాదా?

రెండు క్లిష్టమైన ప్రశ్నలు

లేదు, అది కాదు, విరుద్దంగా. కిట్ష్ అనుకరణ, నకిలీ. ప్రకృతితో అనుబంధం యొక్క భావనలో, మన ఉనికికి మూలం దాని నుండి ఉద్భవించిందని గ్రహింపు మంటలు చెలరేగుతుంది. అంతిమంగా కాల్ ఇలా ఉండాలి: తిరిగి ప్రకృతికి కాదు, ప్రకృతికి తిరిగి రావాలి! అయితే మీరు ఉన్న ప్రదేశానికి ఎలా తిరిగి రాగలరు?

శతాబ్దాల క్రితమే ప్రకృతికి వీడ్కోలు పలికినందున "ప్రకృతికి తిరిగి రావాలి" అనే డిమాండ్ అవసరమైంది, తద్వారా మనం కోరుకున్నట్లు దానిని మనకు లొంగదీసుకోవచ్చు. కానీ మీరు ఉన్నదాన్ని మీరు లొంగదీసుకోగలరా? అవును, స్పష్టంగా మీరు చెయ్యగలరు; ఇది తనను తాను మానసికంగా మరియు భావోద్వేగంగా రెండుగా విభజించుకోవడం, అంతర్గత-మానసిక, సాంస్కృతిక స్కిజోఫ్రెనియాను సృష్టించడం, "ప్రకృతి"ని విదేశీయమైనదిగా విభజించడం మరియు ఆధునికంగా మారడం ద్వారా విజయవంతమవుతుంది.

నోరు లేని నది ఎలా ఉంటుంది?

"బ్యాక్ టు నేచర్" అంటే మీ దృక్కోణాన్ని మార్చడం: ఇది నా కోసం ప్రకృతి కాదు, కానీ నేను ప్రకృతి కోసం ఉన్నాను లేదా, నాకు మరింత సరైనది: మేము ఒకరికొకరు ఇవ్వబడ్డాము. నేను దానిని కోరుకున్నా మరియు అర్థం చేసుకున్నా లేదా అర్థం చేసుకోకున్నా, నేను ఆహార గొలుసు యొక్క ఎబ్బ్ మరియు ఫ్లోలో చేరి, తదుపరి ఉపయోగం కోసం నా అణువులను జీవితంలోని గొప్ప కౌంటర్‌కి అందిస్తాను. ప్రకృతికి తిరిగి రావడం అనేది అన్ని తెలిసిన వైఖరికి ముగింపు అవుతుంది, ఇది పాశ్చాత్య వైఖరికి ముగింపుగా ఉంటుంది: "ప్రకృతి, అన్నింటికీ మంచిది, కానీ మనం దానిని మరింత మెరుగ్గా చేయగలము." హోమో అరోగాన్స్ నుండి హోమో సేపియన్స్ వరకు.

“బ్యాక్ టు నేచర్” అంటే ఇకపై మరణాన్ని ముగింపుగా, జీవితానికి నిరాకరణగా చూడడం కాదు, మనల్ని సముద్రంలోకి విడుదల చేసే నది ముఖద్వారం అని కూడా అర్థం. నోరు తర్వాత నది లేదనేది నిజమే కానీ నోరు లేని నదికి ప్రయోజనం ఏమిటి? ఇంకా: నదులు లేని సముద్రం ఎలా ఉంటుంది?

మాకు మరణానంతర జీవితం అవసరం లేదు

ఆత్మ అంటే ఏమిటి? నిర్వచనాలు ఎంత భిన్నంగా ఉన్నా, అది మన జీవనోపాధికి వాహకంగా మనకు స్పష్టంగా కనిపిస్తుంది. ఎవరైతే తన ఆత్మను ఊపిరి పీల్చుకుంటారో అతను ఇంతకు ముందు ఉన్నవాడు కాదు. అమీబా నుండి మనిషి వరకు, ఆల్గే నుండి తీగ వరకు అప్పుడు జీవించే ప్రతిదానికీ ఆత్మ లేదా? ఒక జీవికి ఆత్మ ఉండదు లేదా దీనికి విరుద్ధంగా: ఆత్మ లేకుండా ఏదైనా చనిపోగలదా? చనిపోయిన కారు గురించి లేదా చనిపోయిన డిష్‌వాషర్ గురించి మాట్లాడాలని ఎవరూ అనుకోరు. అవి విరిగిపోయాయి".

శరీరం మరియు ఆత్మ ఒకటి కాదా, మనం నమ్మినట్లుగా, విభజించబడింది? శరీరం మరియు ఆత్మల విభజన అనేది ఆత్మ లేకుండా చేయగలదని నమ్మే ఏకధర్మ మతాల మరియు తరువాత భౌతికవాదం యొక్క సహాయక నిర్మాణం కాదా? ఆత్మలేని బయోటోప్ ఊహించదగినదేనా? ఇది పరంగా వైరుధ్యం కాదా? మరియు అక్కడ నీరు, రష్లు మరియు దోమల లార్వా, కప్పలు మరియు కొంగ, కలప మరియు రాళ్ళు సంక్లిష్ట మొత్తంలో భాగం కాదా? ఇవేవీ ఏకపక్షంగా పరస్పరం మార్చుకోగల "విషయం" కాదు, కానీ మీతో పాటుగా పెరిగిన మరియు మీకు చెందినది, సమయం నుండి పుట్టినది. ప్రకృతిలో సంపూర్ణత మాత్రమే ఉంటుంది కదా, మనం కూడా ప్రకృతిలో భాగమైతే, మనం కూడా అవిభాజ్యంగా సంపూర్ణంగా ఉంటాము. దీని కోసం మనకు మరణానంతర జీవితం అవసరం లేదు. విడదీయబడని ఆత్మ ఉన్న ప్రపంచంలో, అతీతం లేకుండా కూడా మనం మద్దతుగా మరియు ముందుకు తీసుకువెళ్ళినట్లు అనుభూతి చెందుతాము.

తినదగినదిగా ఉండండి

కాబట్టి మేము "ప్రకృతికి తిరిగి వెళ్లాలని" కోరుకుంటే - మీరు మాతో వస్తారా? - అప్పుడు మనం శరీర నిర్మాణ దృక్పథాన్ని విడిచిపెట్టి, మా ఎత్తైన గుర్రం లేదా పాశ్చాత్య దంతపు టవర్ నుండి దిగి, మనల్ని మనం ముంచెత్తడానికి అనుమతిస్తాము, మనల్ని మనం అందానికి తెరుస్తాము, కానీ మరణం మరియు పరిమితికి కూడా, ఇవి వైవిధ్యం మరియు అఖండమైన సంపూర్ణతకు ఆధారం. . అప్పుడు మనం మన స్వయాన్ని విడిచిపెట్టడానికి సిద్ధంగా ఉన్నాము, ఇది భద్రత, దూరం మరియు ఆధిపత్యం కోసం ప్రయత్నిస్తుంది, కొత్త, సమగ్రత-ఆధారితతను కనుగొనడం కోసం, ఎందుకంటే మనం ఉన్న ప్రపంచంతో సమగ్రమైన, స్వీయ సంబంధం. హాంబర్గ్ జీవశాస్త్రవేత్త మరియు తత్వవేత్త ఆండ్రియాస్ వెబర్ ఒక అడుగు ముందుకు వేసి "తినదగినవి" గురించి మాట్లాడాడు. అమరత్వం కోసం కాంక్షించడం, "పర్యావరణ సంబంధమైన మర్త్య పాపం" అని ఆయన చెప్పారు. శవపేటికలు విడిపోవడానికి మన చివరి ప్రయత్నం, శవపేటికలో మనం ఇంకా పురుగుల ప్రపంచానికి తినదగినది కాదు, మన ఆహారాన్ని కొంచెం ఆలస్యం చేద్దాం; అడవిలో బూడిదగా, అయితే, మనం పాక్షికంగా ముందుగా జీర్ణమయ్యే రూపంలో తినవచ్చు. ఆధ్యాత్మికత మరియు జీవశాస్త్రం మన తినదగిన జ్ఞానంలో కలిసి వస్తాయి.

అంతర్గత ప్రపంచం ఎక్కడ ముగుస్తుంది?

ప్రకృతికి తిరిగి రావడం అంటే మన తోబుట్టువులకు కూడా అంతర్గత ప్రపంచం ఉందని, మనలాగే వారు ప్రపంచాన్ని ఆత్మాశ్రయంగా గ్రహిస్తారని గుర్తించడం. అంతిమంగా, ప్రతి ఒక్కరికి అన్ని జీవితాల అంతర్గత ప్రపంచం గురించి తెలుసు, మరియు ఒక అడుగు ముందుకు ఆలోచించడం: అంతర్గత మరియు బాహ్య ప్రపంచాల మధ్య పరస్పర సంబంధం ఉందని. ప్రతిదీ అనుభూతి చెందుతుంది, సంపూర్ణంగా మరియు ఆరోగ్యంగా ఉండాలని కోరుకుంటుంది, సంతోషంగా ఉండవచ్చు లేదా బాధపడవచ్చు, ప్రతిదీ గ్రహిస్తుంది, కేవలం "మనం మనుషులం" వలె అదే విధంగా అవసరం లేదు. అయితే "మనం" ఎవరు? పాఠకుడిగా మీరు నాకంటే భిన్నంగా భావిస్తారు, ప్రతి వ్యక్తి యొక్క అంతర్గత ప్రపంచం ఇతర వ్యక్తికి భిన్నంగా ఉంటుంది; ఇది మా రోజువారీ అనుభవం. మరియు మీకు కుక్క లేదా పిల్లి ఉంటే, అది వారికి కూడా వర్తిస్తుంది, సరియైనదా? అంతిమంగా, ఈ "మేము" ఉనికిలో లేదు, ప్రజలందరి అంతర్గత జీవితాల యొక్క ఈ గణాంక క్రాస్-సెక్షన్, కానీ మీ అంతర్గత ప్రపంచం మరియు నా అంతర్గత ప్రపంచం మరియు ప్రతి ఒక్కరి ఉనికిలో ఉంది. కాబట్టి ప్రశ్న తలెత్తుతుంది: ఏ జీవులలో, ఏ జాతులలో అంతర్గత ప్రపంచం ముగుస్తుంది? మనుషులతో సమానమైన నాడీ వ్యవస్థ ఉన్న జీవులకు మాత్రమే అంతర్గత ప్రపంచం ఉందా? పక్షులు, చేపలు, పాములు, కీటకాలు మరియు మొక్కలు ఏ అంతర్గత ప్రపంచాన్ని కలిగి ఉన్నాయి? ఆండ్రియాస్ వెబర్ మైక్రోస్కోప్‌లో కటకం కింద ఉన్న గ్లాస్‌పై ఆల్కహాల్ యొక్క ఘోరమైన చుక్క కారణంగా భయంతో ఏకకణ జీవులు ఎలా వెనక్కి తగ్గాయో గమనించగలిగారు. ఏకకణ జీవులు జీవించాలనుకుంటున్నారా? ప్రతిదీ దాని కోసం మాట్లాడుతుంది. మనం మన పరిసర ప్రపంచాన్ని చూడటమే కాదు, అది వెనక్కి తిరిగి చూస్తుంది - మరియు బహుశా వ్యక్తులచే శాశ్వతంగా గాయపడవచ్చు.

శృంగారానికి బదులుగా రాడికల్ అన్యోన్యత

మనం ఒక ఆపిల్ తింటే, అది మన శరీరంలో భాగమవుతుంది; మరో మాటలో చెప్పాలంటే, ఆపిల్ చెట్టులో కొంత భాగం మీరు లేదా నేనుగా మారుతుంది. ఈ ఆలోచన మొదట్లో ఆశ్చర్యంగా అనిపించవచ్చు, ఇంకా ఈ ప్రక్రియ ప్రకృతి యొక్క సాధారణ స్థితి మరియు రాళ్లకు కూడా వర్తిస్తుంది, వాటి పరివర్తన ప్రక్రియ ఖనిజంగా మరియు తద్వారా మొక్కల పోషకంగా మారడానికి ఇతర జీవుల కంటే ఎక్కువ సమయం పడుతుంది. భూమి యొక్క ఉపరితలంపై గొప్ప జీవక్రియలో పాల్గొనని ఏదీ లేదు, మరియు ఎవరికి తెలుసు: బహుశా మన గ్రహం విశ్వం యొక్క జీవక్రియలో ఒక అణువు?

ఇది ఫాంటసీలు, శృంగార భావాలు లేదా రూసోయియన్ ఆదర్శాల గురించి కాదు, మన నాగరికత స్థాయిని కొనసాగించాలనుకుంటే అవసరమైన విప్లవం గురించి. అవసరమైనది ఏమిటంటే, మనల్ని భూమి నుండి గ్రహించే తీవ్రమైన పరస్పరం మరియు అన్యోన్యత మరియు దీనిలో మానవులు వివేకవంతమైన, దుర్బలమైన, సమాన ప్రపంచం పట్ల ఎలా ప్రవర్తిస్తారో ప్రాథమిక మార్గంలో బాధ్యత వహిస్తారు. శతాబ్దాలుగా సాగుతున్న అర్థం కోసం అన్వేషణ ముగుస్తుంది, ఎందుకంటే మనం పూర్తిగా సహజమైన మార్గంలో వికసించడం మరియు ప్రతి జీవి ఒకదానితో ఒకటి ముడిపడి, అనుసంధానించబడి మరియు అల్లినందున మాత్రమే ఈ పుష్పించేది. ఇది తోబుట్టువుల వికసించేది.

పోరాటానికి బదులుగా సహజీవనం

“ప్రకృతికి తిరిగి రావడం” అంటే మానవుడు కాకుండా ఇతర ప్రపంచం మనకు నచ్చిన లేదా ఇష్టపడే విధంగా మనం చేయగలిగిన విషయాలతో రూపొందించబడదని గౌరవంగా అంగీకరించడం; మనం అక్కడ జీవితాన్ని గుర్తించలేనప్పుడు కూడా మనం ప్రపంచంలో జోక్యం చేసుకుంటాము. ఎందుకంటే ప్రతి జోక్యం ప్రపంచంలోని జీవిత ప్రవాహాలు మరియు కనెక్షన్‌లలోకి జోక్యం చేసుకుంటుంది మరియు మన చర్యల యొక్క పరిణామాలను మనం చాలా అరుదుగా - ఎప్పుడైనా తెలుసుకుంటాము. రేపు మన జోక్యానికి ఈనాటి కంటే భిన్నమైన అర్థం ఉంటుంది. "బ్యాక్ టు నేచర్" గుర్తిస్తుంది: జీవితం అనేది సినర్జీ మరియు సహజీవనం, పోరాటం కాదు. మేము ఇప్పటికీ చెట్ల కౌగిలిని ప్రతిఘటిస్తున్నాము. అందుకే, ఆండ్రియాస్ వెబర్ చెప్పారు, మనకు "ఆత్మ యొక్క విప్లవం - మరియు మన సంబంధాల యొక్క లోతైన పునర్నిర్మాణం" అవసరం. అప్పుడే మనం జీవించడానికి విలువైన భవిష్యత్తు మరియు వర్తమానానికి సమానమైన అవకాశం ఉంటుంది.

మరింత సమాచారం కోసం: ఆండ్రియాస్ వెబర్, బీయింగ్ ఎడిబుల్. బయోలాజికల్ మిస్టిసిజంలో ప్రయత్నం, థింక్‌ఓయా పబ్లిషర్, ISBN 978-3-947296-09-5, 26,80 యూరోలు