இயற்கைக்குத் திரும்பு - வேறு என்ன?

சில நேரங்களில், நான் இயற்கையில் என்னுடன் முற்றிலும் தனியாக இருக்கும்போது - இவை தருணங்களாக இருக்கலாம் - என்னைச் சுற்றியுள்ள வாழ்க்கையுடன் அத்தகைய அன்பான உறவை நான் உணர்கிறேன், ஒரு நண்பர்களைப் போலவே நான் அதைத் தழுவ விரும்புகிறேன். பின்னர் நான் ஒரு மரத்தின் தண்டுக்கு எதிராக என் மார்பை அழுத்தி, என் வித்தியாசத்தை மறந்துவிட முடியும், ஆனால் மோசமானது நடக்கும்: அவமானம் எனக்குள் எழுகிறது. வயது வந்தவனாக, மனிதனாக, நான் எப்படி மரத்தைக் கட்டிப்பிடிக்க முடியும்! அது சீஸி இல்லையா?

இரண்டு கடினமான கேள்விகள்

இல்லை, அது இல்லை, மாறாக. கிட்ச் என்பது போலியானது, போலியானது. இயற்கையுடனான தொடர்பின் உணர்வில், நம் இருப்புக்கான ஆதாரம் அதிலிருந்து எழுகிறது என்பதை உணர்தல் எரிகிறது. இறுதியில் அழைப்பு இருக்க வேண்டும்: இயற்கைக்குத் திரும்பவில்லை, இயற்கைக்குத் திரும்பு! ஆனால் நீங்கள் இருக்கும் இடத்திற்கு எப்படி திரும்ப முடியும்?

பல நூற்றாண்டுகளுக்கு முன்பே இயற்கைக்கு விடைபெற்றுச் சென்றதால் “இயற்கைக்குத் திரும்பு” என்ற கோரிக்கை அவசியமானது. ஆனால் நீங்கள் இருக்கும் ஒன்றை அடக்க முடியுமா? ஆம், வெளிப்படையாக உங்களால் முடியும்; இது தன்னை மனரீதியாகவும் உணர்ச்சி ரீதியாகவும் இரண்டாகப் பிரித்து, உள்-உளவியல், கலாச்சார ஸ்கிசோஃப்ரினியாவை உருவாக்கி, "இயற்கையை" அந்நியமாகப் பிரித்து - நவீனமாக மாறுவதன் மூலம் வெற்றி பெறுகிறது.

வாய் இல்லாத நதி என்னவாக இருக்கும்?

"இயற்கைக்குத் திரும்பு" என்பது உங்கள் முன்னோக்கை மாற்றுவதாகும்: இது எனக்கு இயற்கை இல்லை, ஆனால் நான் இயற்கைக்காக இருக்கிறேன் அல்லது எனக்கு இன்னும் சரியானது: நாங்கள் ஒருவருக்கொருவர் கொடுக்கப்பட்டுள்ளோம். நான் அதை விரும்பினாலும் புரிந்து கொள்ளாவிட்டாலும், உணவுச் சங்கிலியின் ஏற்றத்தாழ்வு மற்றும் ஓட்டத்தில் இணைகிறேன், மேலும் பயன்பாட்டிற்காக எனது மூலக்கூறுகளை வாழ்க்கையின் பெரிய கவுண்டருக்கு வழங்குகிறேன். "இயற்கை, அனைத்தும் நல்லது, ஆனால் நாம் அதைச் சிறப்பாகச் செய்ய முடியும்" என்று கூறும் மேற்கத்திய மனோபாவத்தின் முடிவானது, அனைத்தையும் அறிந்த மனோபாவத்தின் முடிவாகும் ஹோமோ ஆரோகன்கள் முதல் ஹோமோ சேபியன்ஸ் வரை.

"இயற்கைக்குத் திரும்பு" என்பது இனி மரணத்தை முடிவாகப் பார்க்காமல், வாழ்வின் மறுப்பாகக் கருதாமல், நம்மைக் கடலில் விடுவிக்கும் ஆற்றின் முகப்பாகும். வாய்க்குப் பின் ஆறு இல்லை என்பது உண்மைதான், ஆனால் வாய் இல்லாத நதியால் என்ன பயன்? மேலும்: ஆறுகள் இல்லாமல் கடல் எப்படி இருக்கும்?

நமக்கு மறுவாழ்வு தேவையில்லை

ஆன்மா என்றால் என்ன? வரையறைகள் எவ்வளவு வித்தியாசமாக இருந்தாலும், அது நம் வாழ்வாதாரத்தின் கேரியராக நமக்குத் தெரிகிறது. எவன் தன் ஆன்மாவை சுவாசிக்கிறானோ அவன் முன்பு இருந்தது போல் இல்லை. அப்போது வாழும் அமீபா முதல் மனிதன் வரை, பாசி முதல் கொடி வரை எல்லாவற்றுக்கும் ஆன்மா உண்டு அல்லவா? ஒரு உயிருக்கு ஆன்மா இல்லையா அல்லது அதற்கு நேர்மாறாக: ஆன்மா இல்லாத ஒன்று இறக்க முடியுமா? இறந்த கார் அல்லது இறந்த பாத்திரம் கழுவும் இயந்திரம் பற்றி யாரும் பேச மாட்டார்கள். அவை உடைந்துவிட்டன".

உடலும் ஆன்மாவும் ஒன்று அல்லவா, அதைவிட, நாம் நம்புவதற்கு வழிவகுத்தது, பிரிக்கப்பட்டதா? உடலையும் ஆன்மாவையும் பிரிப்பது முதலில் ஏகத்துவ மதங்களின் துணைக் கட்டுமானம் அல்லவா, பின்னர் ஆன்மா இல்லாமல் செய்ய முடியும் என்று நம்பும் பொருள்முதல்வாதமும்? ஆன்மா இல்லாத பயோடோப் கற்பனை செய்ய முடியுமா? இது முரண்பாடாக இல்லையா? மேலும் அங்குள்ள நீர், ரஷ்கள் மற்றும் கொசு லார்வாக்கள், தவளைகள் மற்றும் ஹெரான், மரம் மற்றும் கற்கள் ஆகியவை சிக்கலான முழுமையின் ஒரு பகுதியாக இல்லையா? இவை எதுவும் தன்னிச்சையாக ஒன்றுக்கொன்று மாறக்கூடிய "பொருள்" அல்ல, மாறாக உங்களுடன் வளர்ந்து உங்களுக்கு சொந்தமான ஒன்று, காலப்போக்கில் பிறந்த ஒன்று. இயற்கையில் முழுமை மட்டுமே உள்ளது அல்லவா, நாம் இயற்கையின் ஒரு பகுதியாக இருந்தால், நாமும் பிரிக்கப்படாமல் முழுதாக இருக்கிறோம். இதற்குப் பிறகான வாழ்க்கை நமக்குத் தேவையில்லை. பிரிக்கப்படாத ஆன்மாவைக் கொண்ட உலகில், தாண்டுதல் இல்லாவிட்டாலும், நாம் ஆதரவளித்து முன்னேறுவதை உணர முடியும்.

உண்ணக்கூடியதாக இருங்கள்

எனவே நாங்கள் "இயற்கைக்குத் திரும்ப" விரும்பினால் - நீங்கள் எங்களுடன் வருவீர்களா? - பின்னர் நாம் உடற்கூறியல் முன்னோக்கை விட்டு, எங்கள் உயரமான குதிரை அல்லது மேற்கத்திய தந்தக் கோபுரத்தில் இருந்து இறங்கி, நம்மை நாமே மூழ்கடித்து, அழகுக்கு நம்மைத் திறக்கிறோம், ஆனால் மரணம் மற்றும் வரையறுக்கப்பட்டவை, அவை பன்முகத்தன்மை மற்றும் முழுமையான முழுமைக்கு அடிப்படையாகும். . ஒரு புதிய, ஒருமைப்பாடு-அடிப்படையிலான ஒரு புதிய கண்டுபிடிப்பதற்காக, பாதுகாப்பு, தூரம் மற்றும் மேலாதிக்கம் ஆகியவற்றிற்காக பாடுபடும் நமது சுயத்தை விட்டுக்கொடுக்க நாங்கள் தயாராக உள்ளோம், ஏனென்றால் ஒருங்கிணைந்த, சுயமாக நாம் இருக்கும் உலகத்துடன் தொடர்பு கொள்கிறோம். ஹாம்பர்க் உயிரியலாளரும் தத்துவஞானியுமான ஆண்ட்ரியாஸ் வெபர் ஒரு படி மேலே சென்று "உண்ணக்கூடியதாக இருப்பது" பற்றி பேசுகிறார். அழியாமைக்காக ஏங்குவது, "சூழலியல் மரண பாவம்" என்று அவர் கூறுகிறார். சவப்பெட்டிகள் பிரிப்பதற்கான எங்கள் கடைசி முயற்சி, சவப்பெட்டியில் நாம் புழு உலகிற்கு இன்னும் உண்ணக்கூடியதாக இல்லை, இன்னும் சிறிது நேரம் நமது உண்ணக்கூடியதை தாமதப்படுத்துவோம்; எவ்வாறாயினும், காடுகளில் சாம்பலைப் போல, நாம் அரை-முன்செரிக்கப்பட்ட வடிவத்தில் உண்ணலாம். ஆன்மீகமும் உயிரியலும் நமது உண்ணக்கூடிய அறிவில் ஒன்றாக வருகின்றன.

உள் உலகம் எங்கே முடிகிறது?

இயற்கைக்குத் திரும்புவது என்பது நம் உடன்பிறப்புகளுக்கும் ஒரு உள் உலகம் இருப்பதையும், நம்மைப் போலவே அவர்கள் உலகத்தை அகநிலையாக உணர்கிறார்கள் என்பதையும் அங்கீகரிப்பதாகும். இறுதியில், எல்லா உயிர்களின் உள் உலகத்தைப் பற்றி அனைவருக்கும் தெரியும், மேலும் ஒரு படி மேலே சிந்திக்கவும்: உள் மற்றும் வெளி உலகங்களுக்கு இடையே ஒரு தொடர்பு உள்ளது. எல்லாம் உணர்கிறது, முழுமையாய் ஆரோக்கியமாக இருக்க விரும்புகிறது, மகிழ்ச்சியாக இருக்கலாம் அல்லது துன்பப்படலாம், எல்லாவற்றையும் உணர்ந்துகொள்கிறது, "நாம் மனிதர்கள்" என்பது போல் அவசியமில்லை. ஆனால் "நாங்கள்" யார்? ஒரு வாசகனாக நீங்கள் என்னை விட வித்தியாசமாக உணர்கிறீர்கள், ஒவ்வொரு நபரின் உள் உலகமும் மற்ற நபரிடமிருந்து வேறுபட்டது; இது நமது அன்றாட அனுபவம். உங்களிடம் நாய் அல்லது பூனை இருந்தால், அது அவர்களுக்கும் பொருந்தும், இல்லையா? இறுதியில், இந்த "நாங்கள்" இல்லை, அனைத்து மக்களின் உள் வாழ்க்கையின் இந்த புள்ளிவிவர குறுக்குவெட்டு, ஆனால் உங்கள் உள் உலகம் மற்றும் எனது உள் உலகம் மற்றும் மற்ற அனைவருக்கும் உள்ளது. எனவே கேள்வி எழுகிறது: எந்த உயிரினங்களில், எந்த இனத்தில் உள் உலகம் முடிவடைகிறது? மனிதனைப் போன்ற நரம்பு மண்டலம் கொண்ட உயிரினங்களுக்கு மட்டும்தான் உள் உலகம் இருக்கிறதா? பறவைகள், மீன்கள், பாம்புகள், பூச்சிகள் மற்றும் தாவரங்களுக்கு என்ன உள் உலகம் உள்ளது? லென்ஸுக்கு அடியில் உள்ள கண்ணாடியில் ஆல்கஹாலின் கொடிய துளியால் பயந்து ஒற்றை செல் உயிரினங்கள் எப்படி பின்வாங்குகின்றன என்பதை ஆண்ட்ரியாஸ் வெபர் நுண்ணோக்கின் கீழ் அவதானிக்க முடிந்தது. ஒற்றை செல் உயிரினங்கள் வாழ விரும்புகின்றனவா? எல்லாமே அதற்காகத்தான் பேசுகின்றன. நம்மைச் சுற்றியுள்ள உலகத்தை நாம் பார்ப்பது மட்டுமல்லாமல், அது திரும்பிப் பார்க்கிறது - மேலும் அது நிரந்தரமாக மக்களால் பாதிக்கப்படலாம்.

காதலுக்குப் பதிலாக தீவிரமான பரஸ்பரம்

நாம் ஒரு ஆப்பிளை உண்ணும்போது, ​​அது நம் உடலின் ஒரு அங்கமாகிறது; வேறு வார்த்தைகளில் கூறுவதானால், ஒரு ஆப்பிள் மரத்தின் ஒரு பகுதி நீ அல்லது நானாக மாறுகிறது. இந்த யோசனை முதலில் ஆச்சரியமாகத் தோன்றலாம், ஆனால் இந்த செயல்முறை இயற்கையின் இயல்பான நிலை மற்றும் கற்களுக்கும் பொருந்தும், அவை கனிமமாக மாற்றும் செயல்முறை மற்ற உயிரினங்களை விட அதிக நேரம் எடுத்தாலும், தாவர ஊட்டச்சத்து ஆகும். பூமியின் மேற்பரப்பில் பெரிய வளர்சிதை மாற்றத்தில் ஈடுபடாத எதுவும் இல்லை, யாருக்குத் தெரியும்: ஒருவேளை நமது கிரகம் பிரபஞ்சத்தின் வளர்சிதை மாற்றத்தில் ஒரு மூலக்கூறாக இருக்கலாம்?

இது கற்பனைகள், காதல் உணர்வுகள் அல்லது ரூசோவின் இலட்சியங்களைப் பற்றியது அல்ல, ஆனால் நமது நாகரிகத்தின் நிலையை நாம் பராமரிக்க விரும்பினால் தேவையான புரட்சியைப் பற்றியது. தேவையானது ஒரு தீவிரமான பரஸ்பரம் மற்றும் பரஸ்பரம், இது அடித்தளத்திலிருந்து நம்மைப் புரிந்துகொள்வது மற்றும் ஒரு உணர்வுபூர்வமான, பாதிக்கப்படக்கூடிய, சமமான உலகத்தை நோக்கி அவர்கள் எவ்வாறு நடந்துகொள்கிறார்கள் என்பதற்கான அடிப்படைப் பொறுப்பை மனிதர்கள் ஏற்றுக்கொள்கிறார்கள். பின்னர் பல நூற்றாண்டுகளாக நடந்து வரும் பொருள் தேடுதல், முற்றிலும் இயற்கையான வழியில் நாம் பூப்பதாலும், ஒவ்வொரு உயிரினமும் ஒன்றோடொன்று பின்னிப் பிணைந்து, பின்னிப்பிணைந்திருப்பதால் மட்டுமே இந்த மலர்ச்சி நிகழ்கிறது. இது உடன்பிறப்புகளின் மலர்ச்சி.

சண்டைக்கு பதிலாக கூட்டுவாழ்வு

"இயற்கைக்குத் திரும்புதல்" என்பது மனிதனைத் தவிர மற்ற உலகமானது நாம் விரும்பியோ அல்லது விரும்பியோ செய்யக்கூடிய விஷயங்களால் உருவாக்கப்படவில்லை என்பதை மரியாதையுடன் ஒப்புக்கொள்வதைக் குறிக்கும். அங்குள்ள வாழ்க்கையை நம்மால் அடையாளம் காண முடியாதபோதும் நாம் உலகில் தலையிடுகிறோம். ஏனெனில் ஒவ்வொரு தலையீடும் உலகின் வாழ்க்கை நீரோடைகள் மற்றும் இணைப்புகளில் தலையிடுகிறது, மேலும் நாம் அரிதாகவே - எப்போதாவது - நமது செயல்களின் விளைவுகளை சரியாக அறிவோம். நாளை நம் தலையீடு என்பது இன்று இருப்பதை விட வித்தியாசமான ஒன்றைக் குறிக்கும். "பேக் டு நேச்சர்" அங்கீகரிக்கிறது: வாழ்க்கை சினெர்ஜி மற்றும் கூட்டுவாழ்வு, சண்டை அல்ல. நாங்கள் இன்னும் மரங்களின் தழுவலை எதிர்க்கிறோம். அதனால்தான், ஆண்ட்ரியாஸ் வெபர் கூறுகிறார், நமக்கு "ஆன்மாவின் புரட்சி - மற்றும் நமது உறவுகளின் ஆழமான மறுசீரமைப்பு" தேவை. அப்போதுதான், நிகழ்காலத்தைப் போலவே வாழத் தகுதியான எதிர்காலத்திற்கான வாய்ப்பு நமக்குக் கிடைக்கும்.

மேலும் தகவலுக்கு: Andreas Weber, Being Edible. உயிரியல் மாயவாதத்தின் முயற்சி, திங்க்ஓயா பதிப்பகம், ISBN 978-3-947296-09-5, 26,80 யூரோக்கள்