Tillbaka till naturen – vad mer?

Ibland när jag är helt ensam med mig själv i naturen – och det kan vara stunder – känner jag en sådan varm släktskap med livet omkring mig att jag vill omfamna det, som man gör med vänner. Då kan jag trycka bröstet mot en trädstam och glömma min olikhet, men så händer det värsta: skam uppstår inom mig. Hur kan jag som vuxen, som människa, krama ett träd! Är inte det cheesy?

Två svåra frågor

Nej, det är det inte, tvärtom. Kitsch är imitationen, det falska. I känslan av samband med naturen blossar insikten upp att källan till vår existens härrör från den. I slutändan bör uppmaningen vara: Inte tillbaka till naturen, utan tillbaka till naturen! Men hur kan du återvända till en plats där du är ändå?

Kravet "tillbaka till naturen" har blivit nödvändigt eftersom vi sa adjö till naturen för flera hundra år sedan så att vi kunde lägga den under oss själva som vi vill. Men kan du dämpa något som du är? Ja, det kan man tydligen; Man lyckas genom att dela sig mentalt och känslomässigt i två, skapa en inre-psykisk, kulturell schizofreni, splittra ”naturen” som något främmande – och bli modern.

Vad vore en flod utan en mynning?

"Tillbaka till naturen" betyder att ändra ditt perspektiv: Det är inte naturen som finns där för mig, utan jag finns där för naturen eller, ännu mer korrekt för mig: vi är givna till varandra. Oavsett om jag vill ha det och förstår det eller inte, ansluter jag mig till näringskedjans ebb och flod och levererar mina molekyler till livets stora disk för vidare användning. Att återvända till naturen skulle vara slutet på vet-det-allt-attityden, slutet på en västerländsk attityd som säger: "Naturen, allt gott och väl, men vi kan göra det bättre" "Tillbaka till naturen" skulle vara vägen från homo arrogans till homo sapiens .

"Tillbaka till naturen" innebär också att inte längre se döden som slutet, som livets negation, utan som flodens mynning som släpper ut oss i havet. Det är sant att det inte finns någon flod efter mynningen, men vad skulle vara poängen med en flod utan en mynning? Och även: Vad vore ett hav utan floder?

Vi behöver inget liv efter detta

Vad är själ? Hur olika definitionerna än är, verkar det självklart för oss som bärare av vår livlighet. Den som andas ut sin själ är inte längre vad han var förut. Har inte allt levande då en själ, från amöban till människan, från algerna till rankan? Kan en levande varelse inte ha någon själ eller vice versa: Kan något utan en själ dö? Ingen skulle kunna tänka sig att prata om en bil som dött eller en diskmaskin som dött. De är trasiga".

Är inte kropp och själ ett, snarare än, som vi förleds att tro, delat? Är inte separationen av kropp och själ en hjälpkonstruktion först av de monoteistiska religionerna och senare av materialismen, som tror att den klarar sig utan en själ? Är en själlös biotop tänkbar? Är inte det en motsägelse i termer? Och är inte vattnet där, busken och mygglarverna, grodorna och hägern, veden och stenarna en del av en komplex helhet? Inget av detta är en godtyckligt utbytbar "sak", utan snarare något som har växt med dig och tillhör dig, något som fötts ur tiden. Är det inte så att i naturen finns bara helhet, och är vi en del av naturen så är vi också odelbart hela. Vi behöver inget liv efter detta för detta. I en värld med en osparerad själ kan vi känna oss stöttade och burna vidare även utan transcendens.

Var ätbar

Så om vi vill "gå tillbaka till naturen" - kommer du att följa med oss? – då lämnar vi det anatomiska perspektivet, stiger av vår höga häst eller västerländska elfenbenstorn och låter oss överväldigas, öppnar oss för skönhet, men också för döden och det ändliga, som är grunden för mångfalden och den överväldigande fullheten av att vara . Då är vi redo att ge upp vårt jag, som strävar efter trygghet, distans och dominans, för att upptäcka ett nytt, integritetsbaserat, eftersom integrerat, jag i kontakt med den värld vi är. Hamburgerbiologen och filosofen Andreas Weber går ett steg längre och talar om att ”vara ätbar”. Att längta efter odödlighet, säger han, är en "ekologisk dödssynd". Kistor är vårt sista försök till separation, i kistan är vi ännu inte ätbara för maskvärlden, låt oss fördröja vår ätbarhet lite längre; Som aska i det vilda skulle vi dock vara ätbara i en nästan försmält form. Mystik och biologi möts i kunskapen om vår ätbarhet.

Var slutar den inre världen?

Att återvända till naturen innebär att inse att våra syskon också har en inre värld, att de uppfattar världen subjektivt, precis som vi. I slutändan känner alla till allt livs inre värld och tänker ett steg längre: att det finns ett ömsesidigt förhållande mellan den inre och yttre världen. Allt känns, vill vara hel och friskt, kan vara lycklig eller lida, allt uppfattar, bara inte nödvändigtvis på samma sätt som "vi människor". Men vem är "vi"? Du som läsare känner annorlunda än jag, varje människas inre värld är annorlunda än den andras; detta är vår vardagsupplevelse. Och om du har en hund eller en katt så gäller det för dem också, eller hur? I slutändan existerar inte detta "vi", detta statistiska tvärsnitt av alla människors inre liv, utan din inre värld och min inre värld och alla andras. Så frågan uppstår: I vilka levande varelser, i vilken art slutar den inre världen? Har bara levande varelser med ett nervsystem som liknar människor en inre värld? Vilken inre värld har fåglar, fiskar, ormar, insekter och växter? Andreas Weber kunde i mikroskop observera hur encelliga organismer drog sig tillbaka i rädsla från den dödliga droppen alkohol på glaset under linsen. Vill encelliga organismer leva? Allt talar för det. Vi ser inte bara på vår omvärld, den blickar också tillbaka – och är förmodligen permanent traumatiserad av människor.

Radikal ömsesidighet istället för romantik

När vi äter ett äpple blir det en del av vår kropp; med andra ord, en del av ett äppelträd förvandlas till dig eller mig. Tanken kan till en början verka häpnadsväckande, och ändå är denna process det normala naturtillståndet och gäller till och med stenar, även om deras omvandlingsprocess till ett mineral och därmed till ett växtnäring tar längre tid än med andra varelser. Det finns inget på jordens yta som inte är inblandat i den stora ämnesomsättningen, och vem vet: vår planet kanske är en molekyl i universums ämnesomsättning?

Det här handlar inte om fantasier, romantiska känslor eller rousseauska ideal, utan om en nödvändig revolution om vi vill behålla vår civilisations nivå. Det som behövs är en radikal ömsesidighet och ömsesidighet som tar tag i oss från grunden och där människor på ett grundläggande sätt tar ansvar för hur de beter sig mot en kännande, sårbar, jämlik värld. Då upphör sökandet efter mening, som har pågått i århundraden, för att vi blommar i anslutning på ett helt naturligt sätt och för att denna blomning bara sker för att varje varelse är sammanflätad, sammanlänkad och sammanvävd med den andra. Det är en blomning av syskon.

Symbios istället för kamp

"Att återvända till naturen" skulle innebära att respektfullt erkänna att den andra än människans värld inte består av saker som vi kan göra med som vi vill eller vill; att vi ingriper i världen även när vi inte kan känna igen livet där. Eftersom varje ingripande förblir ett ingrepp i världens livsströmmar och förbindelser, och vi vet sällan - om någonsin - exakt konsekvenserna av våra handlingar. I morgon kan vårt ingripande betyda något annat än det gör idag. "Tillbaka till naturen" erkänner: Livet är synergi och symbios, inte kamp. Vi står fortfarande emot trädens omfamning. Det är därför, säger Andreas Weber, vi behöver "en revolution av själen - och en djupgående omställning av våra relationer." Först då har vi en chans till en framtid värd att leva och lik nuet.

För mer information: Andreas Weber, Being Edible. Försök till biologisk mystik, thinkOya förlag, ISBN 978-3-947296-09-5, 26,80 euro