De volta à natureza – o que mais?

Às vezes, quando estou completamente sozinho comigo mesmo na natureza - e podem ser momentos - sinto uma afinidade tão calorosa com a vida ao meu redor que quero abraçá-la, como se faz com os amigos. Aí posso encostar o peito no tronco de uma árvore e esquecer a minha diferença, mas aí acontece o pior: a vergonha surge dentro de mim. Como posso, como adulto, como ser humano, abraçar uma árvore! Isso não é extravagante?

Duas perguntas difíceis

Não, não é, pelo contrário. Kitsch é a imitação, o falso. No sentimento de conexão com a natureza, surge a constatação de que dela surge a fonte da nossa existência. Em última análise, o apelo deveria ser: Não de volta à natureza, mas de volta à natureza! Mas como você pode retornar ao lugar onde está?

A exigência de “volta à natureza” tornou-se necessária porque nos despedimos da natureza há séculos para que pudéssemos subjugá-la a nós mesmos como quiséssemos. Mas você pode subjugar algo que você é? Sim, aparentemente você pode; Consegue dividir-se mental e emocionalmente em dois, criando uma esquizofrenia interior-psíquica e cultural, cindindo a “natureza” como algo estranho – e tornando-se moderno.

O que seria de um rio sem foz?

“De volta à natureza” significa mudar a sua perspectiva: não é a natureza que está aí para mim, mas eu estou lá para a natureza ou, ainda mais correcto para mim: somos dados uns aos outros. Quer eu queira e entenda ou não, eu entro no fluxo e refluxo da cadeia alimentar e entrego minhas moléculas ao grande balcão da vida para uso posterior. Retornar à natureza seria o fim da atitude de sabe-tudo, o fim de uma atitude ocidental que diz: “A natureza está muito bem, mas podemos fazê-la melhor”. do homo arrogans ao homo sapiens.

“Regressar à natureza” significa também deixar de ver a morte como o fim, como a negação da vida, mas como a foz do rio que nos liberta no mar. É verdade que não existe rio depois da foz, mas qual seria o sentido de um rio sem foz? E ainda: O que seria do mar sem rios?

Não precisamos de uma vida após a morte

O que é alma? Por mais diferentes que sejam as definições, parece-nos evidente que é o portador da nossa vivacidade. Quem exala a alma não é mais o que era antes. Não será que tudo o que vive então tem alma, desde a ameba até ao homem, desde a alga até à videira? Pode um ser vivo não ter alma ou vice-versa: pode algo sem alma morrer? Ninguém pensaria em falar sobre um carro que morreu ou uma máquina de lavar louça que morreu. Eles estão quebrados".

O corpo e a alma não são um só, em vez de, como somos levados a acreditar, divididos? A separação entre corpo e alma não é uma construção auxiliar, inicialmente das religiões monoteístas e depois do materialismo, que acredita poder prescindir da alma? É concebível um biótopo sem alma? Isso não é uma contradição de termos? E a água que está ali, os juncos e as larvas dos mosquitos, as rãs e a garça, a madeira e as pedras não fazem parte de um todo complexo? Nada disso é uma “coisa” arbitrariamente intercambiável, mas sim algo que cresceu com você e lhe pertence, algo que nasceu fora do tempo. Não é verdade que na natureza só existe totalidade, e se somos parte da natureza, então também somos indivisivelmente inteiros. Não precisamos de vida após a morte para isso. Num mundo com uma alma não separada, podemos sentir-nos apoiados e levados adiante mesmo sem transcendência.

Seja comestível

Então, se quisermos “voltar para a natureza” – você vem conosco? – então saímos da perspectiva anatómica, descemos do nosso cavalo alto ou da torre de marfim ocidental e deixamo-nos dominar, abrindo-nos à beleza, mas também à morte e ao finito, que são a base da diversidade e da plenitude avassaladora do ser . Então estamos prontos para desistir do nosso eu, que luta pela segurança, distância e domínio, a fim de descobrir um novo eu, baseado na integridade, porque integral, em contacto com o mundo que somos. O biólogo e filósofo de Hamburgo, Andreas Weber, vai um passo além e fala sobre “ser comestível”. O anseio pela imortalidade, diz ele, é um “pecado mortal ecológico”. Os caixões são a nossa última tentativa de separação, no caixão ainda não somos comestíveis para o mundo dos vermes, atrasemos mais um pouco a nossa comestibilidade; Contudo, tal como as cinzas na natureza, seríamos comestíveis numa forma quase pré-digerida. Misticismo e biologia unem-se no conhecimento da nossa comestibilidade.

Onde termina o mundo interior?

Voltar à natureza significa reconhecer que nossos irmãos também têm um mundo interior, que percebem o mundo subjetivamente, assim como nós. Em última análise, todos conhecem o mundo interior de toda a vida e pensam um passo além: que existe uma inter-relação entre os mundos interior e exterior. Tudo sente, quer ser inteiro e saudável, pode ser feliz ou sofrer, tudo percebe, só que não necessariamente da mesma forma que “nós humanos”. Mas quem somos “nós”? Você, como leitor, sente-se diferente de mim, o mundo interior de cada pessoa é diferente daquele da outra pessoa; esta é a nossa experiência cotidiana. E se você tem um cachorro ou um gato, isso também se aplica a eles, certo? Em última análise, este “nós” não existe, este corte estatístico da vida interior de todas as pessoas, mas o seu mundo interior e o meu mundo interior e o de todos os outros existem. Então surge a questão: em que criaturas vivas, em que espécie termina o mundo interior? Somente os seres vivos com sistema nervoso semelhante ao dos humanos possuem um mundo interior? Que mundo interior possuem pássaros, peixes, cobras, insetos e plantas? Andreas Weber foi capaz de observar ao microscópio como os organismos unicelulares recuaram com medo da gota mortal de álcool no vidro sob as lentes. Os organismos unicelulares querem viver? Tudo fala por isso. Não olhamos apenas para o mundo que nos rodeia, ele também olha para trás - e provavelmente fica permanentemente traumatizado pelas pessoas.

Reciprocidade radical em vez de romance

Quando comemos uma maçã, ela passa a fazer parte do nosso corpo; em outras palavras, parte de uma macieira se transforma em você ou em mim. A ideia pode parecer surpreendente à primeira vista, mas este processo é o estado normal da natureza e aplica-se até às pedras, mesmo que o seu processo de transformação num mineral e, portanto, num nutriente vegetal demore mais do que com outros seres. Não há nada na superfície terrestre que não esteja envolvido no grande metabolismo, e quem sabe: talvez o nosso planeta seja uma molécula do metabolismo do universo?

Não se trata de fantasias, sentimentos românticos ou ideais rousseaunianos, mas de uma revolução necessária se quisermos manter o nível da nossa civilização. O que é necessário é uma reciprocidade radical e uma reciprocidade que nos agarre desde a base e na qual os humanos assumam a responsabilidade de uma forma fundamental pela forma como se comportam em relação a um mundo senciente, vulnerável e igualitário. Então a busca por sentido, que já dura séculos, termina porque florescemos em conexão de forma totalmente natural e porque esse florescimento só acontece porque cada ser está entrelaçado, ligado e entrelaçado com o outro. É um florescimento de irmãos.

Simbiose em vez de luta

“Retornar à natureza” significaria reconhecer respeitosamente que o mundo diferente do humano não é feito de coisas com as quais podemos fazer o que quisermos ou quisermos; que intervimos no mundo mesmo quando não conseguimos reconhecer a vida nele. Porque cada intervenção continua a ser uma intervenção nos fluxos de vida e nas conexões do mundo, e raramente - ou nunca - sabemos exactamente as consequências das nossas acções. Amanhã a nossa intervenção poderá significar algo diferente do que significa hoje. “Back to Nature” reconhece: A vida é sinergia e simbiose, não luta. Ainda resistimos ao abraço das árvores. É por isso que, diz Andreas Weber, precisamos de “uma revolução da alma – e de um profundo realinhamento das nossas relações”. Só então teremos a oportunidade de um futuro digno de ser vivido e semelhante ao presente.

Para mais informações: Andreas Weber, Sendo Comestível. Tentativa de misticismo biológico, editora thinkOya, ISBN 978-3-947296-09-5, 26,80 euros