سونجا بیټیل
"بوین ویویر د یوې ټولنې ټولو غړو لپاره د مادي ، ټولنیز او معنوي رضایت په اړه دی چې نشي کولی د نورو په مصرف کې وي او نه د طبیعي سرچینو په مصرف کې."
لس کاله دمخه ، مالي بحران نړۍ ولړزوله. په متحده ایالاتو کې د ګروي ګروي مارکېټ سقوط په لوی بانکونو کې ملیاردونه زیانونه اړولي ، ورپسې په ډیری هیوادونو کې د نړیوال اقتصادي بحران او عامه مالیاتو تعقیب. یورو او د اروپايي پیسو اتحادیه د اعتماد ژور بحران کې راوتلې.
ډیری په وروستي 2008 کې احساس کړل چې زموږ موجوده مالي او اقتصادي سیسټم په بشپړ ډول غلطه لاره ده. هغوی چې د لوی اضطراب لامل شوي "خوندي شوي" ، د "محافظتي پردې" لاندې ایښودل شوي او بونس ورکړل شوي. هغه څوک چې د دوی منفي تاثیرات احساس کړي د ټولنیزو ګټو ، دندې ضایعاتو ، د کورونو له لاسه ورکولو او روغتیا محدودیتونو کمولو سره "مجازات شوي".
بوین ویویر - د سیالۍ پرځای همکارۍ
"زموږ په ملګرتیا او ورځني اړیکو کې ، موږ ښه یو کله چې موږ انساني ارزښتونه ژوند کوو: د باور جوړونه ، صداقت ، اوریدل ، خواخوږي ، تعریف ، همکارۍ ، دوه اړخیزه مرسته او شریکول. د "آزاد" بازار اقتصاد ، له بل پلوه ، د ګټې او سیالۍ لومړني ارزښتونو باندې والړ دی ، "کرسچین فیلبر په خپل 2010 کتاب" جیمین واهلاکونومي کې لیکي. د راتلونکي اقتصادي ماډل. This دا تضاد یوازې په پیچلي یا ضعیف نړۍ کې زیان نه دی ، بلکې کلتوري ناورین دی. هغه موږ د افرادو او ټولنې په توګه تقسیم کړه.
ګډ ښه اقتصاد هغه اقتصادي سیستم ته اشاره کوي چې د ګټې ګټل ، سیالۍ ، حرص او حسد پرځای ګډ ښه هڅوي. تاسو کولی شئ دا هم ووایاست چې هغه د یو څو لپاره د آرایشۍ پرځای ، د ټولو لپاره د ښه ژوند لپاره هڅه کوي.
"د ټولو لپاره ښه ژوند" پدې وروستیو کلونو کې یو اصطلاح بدل شوی چې په مختلف ډول کارول کیږي. پداسې حال کې چې ځینې معنی لري چې تاسو باید ډیر وخت ونیسئ او له خپل ژوند څخه خوند واخلئ ، ممکن یو څه ډیر کثافات جلا کړئ او د کافي لاټیټ واخلئ ترڅو د بیا کار وړ کپ کې لاړ شئ ، نور یې په ریډیکل بدلون پوهیږي. وروستی واقعیا خورا په زړه پوری کیسه ده ، ځکه چې دا بیرته اصلي لاتین امریکا ته ځي او د دوی سیاسي او ټولنیز - اقتصادي اهمیت سربیره روحاني شالید هم لري.
"دا په اداراتي چوکاټ کې د یوې قوي او دوامداره ټولنې د جوړولو په اړه دی چې ژوند تضمینوي."
د هرچا لپاره ښه ژوند یا بوین ویویر؟
لاتین امریکا په تیرو پیړیو کې د استعمار او ظلم ښکار شوی دی ، "پراختیا" او نوي لیبرالیزم مسلط کوي. 1992 ، 500 وروسته له دې چې کریسټوفر کولمبس امریکا وموندله ، د ځایی خلکو د نوي تعریف یو حرکت پیل شو ، سیاسي ساینس پوه او د لاتین امریکایی کارپوه الوریچ برانډ وايي. لکه څنګه چې په بولیویا کې 2005 د ایو مورالس او 2006 په اکوادور کې د رافیل کوریا سره د ولسمشرۍ انتخابات ګټي او نوي پرمختللي ایتلافونه رامینځته کوي ، اصلي وګړي هم پکې ښکیل دي. نوي اساسي قانونونه باید د دیکتاتور رژیمونو او اقتصادي استحصال له روښانه کیدو وروسته نوی پیل وکړي. دواړه هیوادونه په خپلو اساساتو کې د "ښه ژوند" مفهوم شاملوي او په طبیعت کې داسې یوه موضوع ګوري چې څوک حق لري.
بولیویا او اکوادور دلته د انډیز اصلي ، نو استعماري دود ته اشاره کوي. په ځانګړې توګه ، دوی د کویچوا کلمې ته "سوک کاوسي" ته رجوع کوي (ویل کیږي: سماک کوسای) ، په هسپانوي کې د "بون ویویر" یا "ویویر بیین" په توګه ژباړل شوی. دا د یوې ټولنې د ټولو غړو لپاره د مادي ، ټولنیز او معنوي قناعت په اړه دی چې نشي کولی د نورو په مصرف کې وي او نه د طبیعي سرچینو په مصرف کې. د اکوادور اساسی قانون وړاندوینه د تنوع او طبیعت سره په همغږۍ کې د ګډ ژوند کولو خبرې کوي. په اکوادور کې د اساسي قانون جوړښت رییس ، البرټو اکوستا په خپل کتاب بوین ویویر کې ، تشریح کوي چې دا څنګه رامینځته شوی او څه معنی لري. هغه روښانه کړه ، "د ښه ژوند" مفهوم باید د "غوره ژوند" سره نه جنجال شي ، ځکه چې وروسته پاتې د نامحدود مادي پرمختګ پراساس دی. "برعکس ، دا په" اداري چوکاټ کې د یوې قوي او دوامداره ټولنې رامینځته کولو په اړه دی. څوک چې ژوند خوندي کوي. "
د البرټو اکوسټا برعکس ، ولسمشر رافیل کوریا د لویدیز ، اقتصادي - لیبرال احساس کې پرمختګونو څخه ښه خبر و ، چې د دواړو ترمینځ د وقفې لامل شوی ، جوهانس والډمولر وایی. اتریش د لسو کلونو لپاره په لاتین امریکا کې ژوند کوي او د اکوادور په پلازمینه کویتو کې د یونیسیډیډ ډی لاس امریکاس کې د سیاست او نړیوالو اړیکو څیړنه کوي. په بهر کې کوریا د "بون ویویر" او د چاپیریال محافظت ته ادامه ورکوي ، په ورته وخت کې دا د ځایی خلکو پروړاندې جبر ته رسیدلی (کوم چې په اکوادور کې یوازې د نفوس 20 سلنه جوړوي) ، د "استخراج" دوام ، یعنی د استحصال. طبیعي سرچینې ، د سویا بین کښت یا زیربنایی پروژو لپاره د حیاتي پارکونو ویجاړول ، او د کبانو فارمونو لپاره د منګرو ځنګلونو ویجاړول.
د میسټیژوس لپاره ، د اروپایانو او اصلي ځایی خلکو ، "بون ویویر" پدې معنی دی چې د لویدیځ خلکو لکه صنعتي هیوادونو کې ښه ژوند ولري ، الریچ برانډ وايي. حتی ځوان هنديان به د اونۍ په ورځو کې په ښار کې اوسیږي ، دندې ترسره کول ، جینس اغوستل او د ګرځنده تلیفونونو کارول. د اونۍ په پای کې دوی خپلو ټولنو ته راستنيږي او هلته دودونه ساتي.
د الریچ برانډ لپاره دا خورا په زړه پورې ده چې څنګه انفرادیت چې موږ ته موږ د داخلي خلکو کمونیستي فکر سره تولیدی فشار راوړی ، چیرې چې ډیری وختونه د "ما" لپاره هیڅ ټکی نه وي. د دوی د ځان پیژندنې په اړه پوهیدل ، کوم چې د ژوند بیلابیل تجربې ، اقتصادونه او قانوني سیسټمونه په غیر مستقل ډول پیژني ، هغه څه دي چې موږ یې په اروپا کې د لاتین امریکا څخه زده کولی شو ، په ځانګړي توګه د اوسني مهاجرت په اړه.
"جوانيس والډمولر وايي ،" دا به په ناببره توګه مهم وي چې د 'بوین ویویر' او د طبیعت د حقونو سپړلو ته دوام ورکړئ. که څه هم په اکوادور کې د دولت لخوا تبلیغ شوی "بون ویویر" اوس مهال د اصلي خلکو لخوا د مشکوک په توګه لیدل کیږي ، دا په زړه پوري بحثونه یې پیل کړي او د "سمک کاوسي" بیرته راستنیدو لامل شوی. لاتین امریکا کولی شي پدې توګه - د ګډ ښې اقتصاد ، افزائش ، لیږد او وروسته ودې اقتصاد - سره د نظریاتو په ترکیب کې د یوتوپیان امید لپاره د ځای په توګه کار وکړي.
بوین ویویر: سمک کاوسي او پاچامااما
"سوک کاوسي" په واقعی توګه له کوچوا څخه ژباړل شوی دی "ښکلی ژوند" او د انډیس د ځایی خلکو ژوند چاپیریال کې مرکزي اصول دی. دغه اصطلاح لومړی په ټولنیز - انټروپولوژیک ډیپلوم په تاکس کې په 1960 / 1970 کلونو کې لیکل شوی ، سیاسي ساینس پوه جوهانس والډمولر چې په ایکواډور کې ژوند کوي وايي. د 2000 په شاوخوا کې هغه یو سیاسي اصطلاح شو.
په دودیز ډول ، "سوک کاوسې" په زراعت پورې تړلی دی. دا پدې معنی ده ، د مثال په توګه ، هره کورنۍ باید له نورو سره د کښت ، حاصل ټولولو ، کور جوړولو ، او داسې نورو کې مرسته وکړي چې د اوبو لګولو سیسټمونه یوځای چلوي ، او د کار وروسته یوځای خواړه خوري. "سماک کاوسي" په نورو اصلي ځایونو کې د ارزښتونو سره ورته والی لري ، لکه په نیوزیلینډ کې ماوري یا په سویلي افریقا کې اوبنټو. اوبنټو لفظي معنی لري "زه ځکه یم چې موږ یو ،" جوهانس والډمولر تشریح کوي. مګر په اتریش کې هم ، د مثال په توګه ، دا د خپلوانو او ګاونډیو لپاره معمول و چې یو بل سره مرسته وکړي او د کار میوې شریک کړي یا د یو بل ملاتړ وکړي کله چې څوک اړ وي. د عالي مهاجرینو غورځنګ 2015 / 2016 یا د ګاونډيانو مرستې لپاره نوي پلیټ فارمونو په جریان کې د مدني ټولنې څخه نه منل شوې مرسته لکه د "फ्रेम راتلونکی دروازه" ښیې چې د ټولنې احساس لاهم شتون لري او یوازې په ورته وخت کې د انفرادیت لخوا توضیح شوی.
د بولیویا سیاسي بیاناتو کې ، دوهمه اصطلاح په زړه پوري ده: "پاچامااما". اکثره دا د "مادر ځمکه" په توګه ژباړل کیږي. د بولیویا حکومت حتی د 22 څخه ترلاسه کړی. اپریل د ملګرو ملتونو لخوا د "پاچااما ورځ" اعلان شوه. "پاچا" د لویدیز معنی کې "ځمکه" معنی نلري ، مګر "وخت او ځای". "پا" دوه معنی لري ، "چ" انرژي ، جوهانس والډمولر زیاتوي. "پاچامااما" دا روښانه کوي چې ولې د انډیس د اصلي خلکو په معنی کې "ښه ژوند" باید د دې معنوي برخې پرته ونه ګ beل شي. د "پاچا" لپاره یو مبهم اصطلاح دی چې هدف یې د هویت مجموعي دی ، کوم چې خطي ندي مګر سایکلیکي دي.
عکس / Video: Shutterstock.
