ਕੁਦਰਤ ਵੱਲ ਵਾਪਸ - ਹੋਰ ਕੀ?

ਕਈ ਵਾਰ, ਜਦੋਂ ਮੈਂ ਕੁਦਰਤ ਵਿੱਚ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨਾਲ ਪੂਰੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਇਕੱਲਾ ਹੁੰਦਾ ਹਾਂ - ਅਤੇ ਇਹ ਪਲ ਹੋ ਸਕਦੇ ਹਨ - ਮੈਂ ਆਪਣੇ ਆਲੇ ਦੁਆਲੇ ਦੀ ਜ਼ਿੰਦਗੀ ਨਾਲ ਇੰਨੀ ਨਿੱਘੀ ਰਿਸ਼ਤੇਦਾਰੀ ਮਹਿਸੂਸ ਕਰਦਾ ਹਾਂ ਕਿ ਮੈਂ ਇਸਨੂੰ ਗਲੇ ਲਗਾਉਣਾ ਚਾਹੁੰਦਾ ਹਾਂ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਕੋਈ ਦੋਸਤਾਂ ਨਾਲ ਕਰਦਾ ਹੈ। ਫਿਰ ਮੈਂ ਆਪਣੀ ਛਾਤੀ ਨੂੰ ਰੁੱਖ ਦੇ ਤਣੇ ਨਾਲ ਦਬਾ ਸਕਦਾ ਹਾਂ ਅਤੇ ਆਪਣੇ ਅੰਤਰ ਨੂੰ ਭੁੱਲ ਸਕਦਾ ਹਾਂ, ਪਰ ਫਿਰ ਸਭ ਤੋਂ ਮਾੜਾ ਵਾਪਰਦਾ ਹੈ: ਮੇਰੇ ਅੰਦਰ ਸ਼ਰਮ ਪੈਦਾ ਹੁੰਦੀ ਹੈ. ਮੈਂ, ਇੱਕ ਬਾਲਗ ਹੋਣ ਦੇ ਨਾਤੇ, ਇੱਕ ਮਨੁੱਖ ਵਜੋਂ, ਇੱਕ ਰੁੱਖ ਨੂੰ ਕਿਵੇਂ ਗਲੇ ਲਗਾ ਸਕਦਾ ਹਾਂ! ਕੀ ਇਹ ਚੀਸੀ ਨਹੀਂ ਹੈ?

ਦੋ ਔਖੇ ਸਵਾਲ

ਨਹੀਂ, ਇਸ ਦੇ ਉਲਟ, ਇਹ ਨਹੀਂ ਹੈ. ਕਿਤਚ ਨਕਲ ਹੈ, ਨਕਲੀ ਹੈ। ਕੁਦਰਤ ਨਾਲ ਜੁੜਨ ਦੀ ਭਾਵਨਾ ਵਿੱਚ, ਇਹ ਅਹਿਸਾਸ ਭੜਕਦਾ ਹੈ ਕਿ ਸਾਡੀ ਹੋਂਦ ਦਾ ਸਰੋਤ ਇਸ ਤੋਂ ਪੈਦਾ ਹੁੰਦਾ ਹੈ। ਆਖਰਕਾਰ ਕਾਲ ਹੋਣੀ ਚਾਹੀਦੀ ਹੈ: ਕੁਦਰਤ ਵੱਲ ਨਹੀਂ, ਪਰ ਕੁਦਰਤ ਵੱਲ ਵਾਪਸ! ਪਰ ਤੁਸੀਂ ਉਸ ਜਗ੍ਹਾ ਤੇ ਕਿਵੇਂ ਵਾਪਸ ਆ ਸਕਦੇ ਹੋ ਜਿੱਥੇ ਤੁਸੀਂ ਕਿਸੇ ਵੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਹੋ?

"ਕੁਦਰਤ ਵੱਲ ਵਾਪਸ" ਦੀ ਮੰਗ ਜ਼ਰੂਰੀ ਹੋ ਗਈ ਹੈ ਕਿਉਂਕਿ ਅਸੀਂ ਸਦੀਆਂ ਪਹਿਲਾਂ ਕੁਦਰਤ ਨੂੰ ਅਲਵਿਦਾ ਕਹਿ ਦਿੱਤਾ ਸੀ ਤਾਂ ਜੋ ਅਸੀਂ ਇਸ ਨੂੰ ਆਪਣੇ ਅਧੀਨ ਕਰ ਸਕੀਏ ਜਿਵੇਂ ਅਸੀਂ ਚਾਹੁੰਦੇ ਹਾਂ। ਪਰ ਕੀ ਤੁਸੀਂ ਉਸ ਚੀਜ਼ ਨੂੰ ਆਪਣੇ ਅਧੀਨ ਕਰ ਸਕਦੇ ਹੋ ਜੋ ਤੁਸੀਂ ਹੋ? ਹਾਂ, ਜ਼ਾਹਰ ਤੌਰ 'ਤੇ ਤੁਸੀਂ ਕਰ ਸਕਦੇ ਹੋ; ਇਹ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਮਾਨਸਿਕ ਅਤੇ ਭਾਵਨਾਤਮਕ ਤੌਰ 'ਤੇ ਦੋ ਹਿੱਸਿਆਂ ਵਿੱਚ ਵੰਡ ਕੇ, ਅੰਦਰੂਨੀ-ਮਨੋਵਿਗਿਆਨਕ, ਸੱਭਿਆਚਾਰਕ ਸ਼ਾਈਜ਼ੋਫਰੀਨੀਆ ਬਣਾ ਕੇ, "ਕੁਦਰਤ" ਨੂੰ ਵਿਦੇਸ਼ੀ ਚੀਜ਼ ਵਜੋਂ ਵੰਡ ਕੇ - ਅਤੇ ਆਧੁਨਿਕ ਬਣ ਕੇ ਸਫਲ ਹੁੰਦਾ ਹੈ।

ਮੂੰਹ ਤੋਂ ਬਿਨਾਂ ਨਦੀ ਕੀ ਹੋਵੇਗੀ?

"ਕੁਦਰਤ ਵੱਲ ਵਾਪਸ" ਦਾ ਮਤਲਬ ਹੈ ਆਪਣੇ ਦ੍ਰਿਸ਼ਟੀਕੋਣ ਨੂੰ ਬਦਲਣਾ: ਇਹ ਕੁਦਰਤ ਨਹੀਂ ਹੈ ਜੋ ਮੇਰੇ ਲਈ ਹੈ, ਪਰ ਮੈਂ ਕੁਦਰਤ ਲਈ ਹਾਂ ਜਾਂ, ਮੇਰੇ ਲਈ ਹੋਰ ਵੀ ਸਹੀ: ਅਸੀਂ ਇੱਕ ਦੂਜੇ ਨੂੰ ਦਿੱਤੇ ਗਏ ਹਾਂ। ਭਾਵੇਂ ਮੈਂ ਇਹ ਚਾਹੁੰਦਾ ਹਾਂ ਅਤੇ ਇਸ ਨੂੰ ਸਮਝਦਾ ਹਾਂ ਜਾਂ ਨਹੀਂ, ਮੈਂ ਭੋਜਨ ਲੜੀ ਦੇ ਉਭਾਰ ਅਤੇ ਪ੍ਰਵਾਹ ਵਿੱਚ ਸ਼ਾਮਲ ਹੁੰਦਾ ਹਾਂ ਅਤੇ ਆਪਣੇ ਅਣੂਆਂ ਨੂੰ ਹੋਰ ਵਰਤੋਂ ਲਈ ਜੀਵਨ ਦੇ ਮਹਾਨ ਕਾਊਂਟਰ ਤੱਕ ਪਹੁੰਚਾਉਂਦਾ ਹਾਂ। ਕੁਦਰਤ ਵੱਲ ਵਾਪਸ ਆਉਣਾ ਸਭ ਕੁਝ ਜਾਣਨ ਵਾਲੇ ਰਵੱਈਏ ਦਾ ਅੰਤ ਹੋਵੇਗਾ, ਇੱਕ ਪੱਛਮੀ ਰਵੱਈਏ ਦਾ ਅੰਤ ਜੋ ਕਹਿੰਦਾ ਹੈ: "ਕੁਦਰਤ, ਸਭ ਕੁਝ ਚੰਗਾ ਅਤੇ ਚੰਗਾ ਹੈ, ਪਰ ਅਸੀਂ ਇਸਨੂੰ ਬਿਹਤਰ ਕਰ ਸਕਦੇ ਹਾਂ" "ਕੁਦਰਤ ਵੱਲ ਵਾਪਸ" ਮਾਰਗ ਹੋਵੇਗਾ ਹੋਮੋ ਐਰੋਗਨ ਤੋਂ ਹੋਮੋ ਸੇਪੀਅਨਜ਼ ਤੱਕ

"ਕੁਦਰਤ ਵੱਲ ਵਾਪਸ" ਦਾ ਅਰਥ ਇਹ ਵੀ ਹੈ ਕਿ ਹੁਣ ਮੌਤ ਨੂੰ ਅੰਤ ਦੇ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਨਹੀਂ, ਜੀਵਨ ਦੀ ਨਕਾਰ ਵਜੋਂ ਨਹੀਂ, ਸਗੋਂ ਦਰਿਆ ਦੇ ਮੂੰਹ ਵਜੋਂ ਦੇਖਣਾ ਹੈ ਜੋ ਸਾਨੂੰ ਸਮੁੰਦਰ ਵਿੱਚ ਛੱਡਦਾ ਹੈ। ਇਹ ਸੱਚ ਹੈ ਕਿ ਮੂੰਹ ਤੋਂ ਬਾਅਦ ਕੋਈ ਨਦੀ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਪਰ ਮੂੰਹ ਤੋਂ ਬਿਨਾਂ ਨਦੀ ਦੀ ਕੀ ਗੱਲ ਹੋਵੇਗੀ? ਅਤੇ ਇਹ ਵੀ: ਨਦੀਆਂ ਤੋਂ ਬਿਨਾਂ ਸਮੁੰਦਰ ਕੀ ਹੋਵੇਗਾ?

ਸਾਨੂੰ ਪਰਲੋਕ ਦੀ ਲੋੜ ਨਹੀਂ ਹੈ

ਆਤਮਾ ਕੀ ਹੈ? ਪਰਿਭਾਸ਼ਾਵਾਂ ਭਾਵੇਂ ਕਿੰਨੀਆਂ ਵੀ ਵੱਖੋ-ਵੱਖਰੀਆਂ ਹੋਣ, ਇਹ ਸਾਨੂੰ ਆਪਣੀ ਰੋਜ਼ੀ-ਰੋਟੀ ਦੇ ਵਾਹਕ ਵਜੋਂ ਸਵੈ-ਸਪੱਸ਼ਟ ਜਾਪਦਾ ਹੈ। ਜੋ ਆਪਣੀ ਆਤਮਾ ਨੂੰ ਬਾਹਰ ਕੱਢਦਾ ਹੈ ਉਹ ਹੁਣ ਉਹ ਨਹੀਂ ਰਿਹਾ ਜੋ ਪਹਿਲਾਂ ਸੀ। ਕੀ ਅਮੀਬਾ ਤੋਂ ਮਨੁੱਖ ਤੱਕ, ਐਲਗੀ ਤੋਂ ਵੇਲ ਤੱਕ, ਹਰ ਜੀਵਣ ਦੀ ਆਤਮਾ ਨਹੀਂ ਹੈ? ਕੀ ਕਿਸੇ ਜੀਵ ਦੀ ਕੋਈ ਆਤਮਾ ਨਹੀਂ ਹੈ ਜਾਂ ਇਸ ਦੇ ਉਲਟ: ਕੀ ਆਤਮਾ ਤੋਂ ਬਿਨਾਂ ਕੋਈ ਚੀਜ਼ ਮਰ ਸਕਦੀ ਹੈ? ਕੋਈ ਵੀ ਉਸ ਕਾਰ ਬਾਰੇ ਗੱਲ ਕਰਨ ਬਾਰੇ ਨਹੀਂ ਸੋਚੇਗਾ ਜੋ ਮਰ ਗਈ ਸੀ ਜਾਂ ਮਰਨ ਵਾਲੇ ਡਿਸ਼ਵਾਸ਼ਰ ਬਾਰੇ। ਉਹ ਟੁੱਟ ਗਏ ਹਨ"।

ਕੀ ਸਰੀਰ ਅਤੇ ਆਤਮਾ ਇੱਕ ਨਹੀਂ ਹਨ, ਨਾ ਕਿ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਸਾਨੂੰ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਕਰਨ ਲਈ ਪ੍ਰੇਰਿਤ ਕੀਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਵੰਡਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ? ਕੀ ਸਰੀਰ ਅਤੇ ਆਤਮਾ ਦਾ ਵੱਖ ਹੋਣਾ ਪਹਿਲਾਂ ਏਕਾਧਿਕਾਰਵਾਦੀ ਧਰਮਾਂ ਅਤੇ ਬਾਅਦ ਵਿੱਚ ਪਦਾਰਥਵਾਦ ਦਾ ਇੱਕ ਸਹਾਇਕ ਨਿਰਮਾਣ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਜੋ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਕਰਦਾ ਹੈ ਕਿ ਇਹ ਆਤਮਾ ਤੋਂ ਬਿਨਾਂ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ? ਕੀ ਇੱਕ ਰੂਹ ਰਹਿਤ ਬਾਇਓਟੋਪ ਕਲਪਨਾਯੋਗ ਹੈ? ਕੀ ਇਹ ਸ਼ਬਦਾਂ ਵਿਚ ਵਿਰੋਧਾਭਾਸ ਨਹੀਂ ਹੈ? ਅਤੇ ਕੀ ਉੱਥੇ ਪਾਣੀ, ਰਸ਼ ਅਤੇ ਮੱਛਰ ਦੇ ਲਾਰਵੇ, ਡੱਡੂ ਅਤੇ ਬਗਲਾ, ਲੱਕੜ ਅਤੇ ਪੱਥਰ ਇੱਕ ਗੁੰਝਲਦਾਰ ਪੂਰੇ ਦਾ ਹਿੱਸਾ ਨਹੀਂ ਹਨ? ਇਸ ਵਿੱਚੋਂ ਕੋਈ ਵੀ ਮਨਮਰਜ਼ੀ ਨਾਲ ਬਦਲਣਯੋਗ "ਚੀਜ਼" ਨਹੀਂ ਹੈ, ਸਗੋਂ ਕੁਝ ਅਜਿਹਾ ਹੈ ਜੋ ਤੁਹਾਡੇ ਨਾਲ ਵਧਿਆ ਹੈ ਅਤੇ ਤੁਹਾਡੇ ਨਾਲ ਸਬੰਧਤ ਹੈ, ਸਮੇਂ ਤੋਂ ਪੈਦਾ ਹੋਈ ਚੀਜ਼। ਕੀ ਅਜਿਹਾ ਨਹੀਂ ਹੈ ਕਿ ਕੁਦਰਤ ਵਿੱਚ ਕੇਵਲ ਸੰਪੂਰਨਤਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਜੇਕਰ ਅਸੀਂ ਕੁਦਰਤ ਦਾ ਹਿੱਸਾ ਹਾਂ, ਤਾਂ ਅਸੀਂ ਵੀ ਅਵਿਭਾਗੀ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਪੂਰਨ ਹਾਂ। ਸਾਨੂੰ ਇਸਦੇ ਲਈ ਪਰਲੋਕ ਦੀ ਲੋੜ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਇੱਕ ਅੱਡਰੀ ਆਤਮਾ ਵਾਲੀ ਦੁਨੀਆਂ ਵਿੱਚ, ਅਸੀਂ ਬਿਨਾਂ ਕਿਸੇ ਹੱਦ ਤੱਕ ਸਮਰਥਨ ਮਹਿਸੂਸ ਕਰ ਸਕਦੇ ਹਾਂ ਅਤੇ ਅੱਗੇ ਵਧ ਸਕਦੇ ਹਾਂ।

ਖਾਣ ਯੋਗ ਬਣੋ

ਇਸ ਲਈ ਜੇਕਰ ਅਸੀਂ "ਕੁਦਰਤ ਵੱਲ ਵਾਪਸ ਜਾਣਾ" ਚਾਹੁੰਦੇ ਹਾਂ - ਕੀ ਤੁਸੀਂ ਸਾਡੇ ਨਾਲ ਆਓਗੇ? - ਫਿਰ ਅਸੀਂ ਸਰੀਰਿਕ ਦ੍ਰਿਸ਼ਟੀਕੋਣ ਨੂੰ ਛੱਡ ਦਿੰਦੇ ਹਾਂ, ਆਪਣੇ ਉੱਚੇ ਘੋੜੇ ਜਾਂ ਪੱਛਮੀ ਹਾਥੀ ਦੰਦ ਦੇ ਟਾਵਰ ਤੋਂ ਉਤਰਦੇ ਹਾਂ ਅਤੇ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਹਾਵੀ ਹੋਣ ਦਿੰਦੇ ਹਾਂ, ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਸੁੰਦਰਤਾ, ਪਰ ਮੌਤ ਅਤੇ ਸੀਮਤ ਲਈ ਵੀ ਖੋਲ੍ਹਦੇ ਹਾਂ, ਜੋ ਕਿ ਹੋਂਦ ਦੀ ਵਿਭਿੰਨਤਾ ਅਤੇ ਭਰਪੂਰ ਸੰਪੂਰਨਤਾ ਦਾ ਆਧਾਰ ਹਨ। . ਫਿਰ ਅਸੀਂ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਛੱਡਣ ਲਈ ਤਿਆਰ ਹਾਂ, ਜੋ ਸੁਰੱਖਿਆ, ਦੂਰੀ ਅਤੇ ਦਬਦਬੇ ਲਈ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਇੱਕ ਨਵਾਂ, ਅਖੰਡਤਾ-ਅਧਾਰਿਤ ਖੋਜਣ ਲਈ, ਕਿਉਂਕਿ ਅਟੁੱਟ, ਸੰਸਾਰ ਨਾਲ ਸੰਪਰਕ ਵਿੱਚ ਸਵੈ ਜੋ ਅਸੀਂ ਹਾਂ. ਹੈਮਬਰਗ ਜੀਵ-ਵਿਗਿਆਨੀ ਅਤੇ ਦਾਰਸ਼ਨਿਕ ਐਂਡਰੀਅਸ ਵੇਬਰ ਇੱਕ ਕਦਮ ਹੋਰ ਅੱਗੇ ਵਧਦਾ ਹੈ ਅਤੇ "ਖਾਣ ਯੋਗ ਹੋਣ" ਬਾਰੇ ਗੱਲ ਕਰਦਾ ਹੈ। ਅਮਰਤਾ ਦੀ ਤਾਂਘ, ਉਹ ਕਹਿੰਦਾ ਹੈ, ਇੱਕ "ਪਰਿਆਵਰਣਿਕ ਪ੍ਰਾਣੀ ਪਾਪ" ਹੈ। ਤਾਬੂਤ ਵੱਖ ਹੋਣ ਦੀ ਸਾਡੀ ਆਖਰੀ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਹੈ, ਤਾਬੂਤ ਵਿੱਚ ਅਸੀਂ ਅਜੇ ਵੀ ਕੀੜੇ ਦੀ ਦੁਨੀਆ ਲਈ ਖਾਣ ਯੋਗ ਨਹੀਂ ਹਾਂ, ਆਓ ਆਪਣੀ ਖਾਣਯੋਗਤਾ ਨੂੰ ਥੋੜਾ ਹੋਰ ਦੇਰੀ ਕਰੀਏ; ਜੰਗਲੀ ਵਿੱਚ ਸੁਆਹ ਦੇ ਰੂਪ ਵਿੱਚ, ਹਾਲਾਂਕਿ, ਅਸੀਂ ਅਰਧ-ਪੂਰਵ-ਅਨੁਮਾਨਿਤ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਖਾਣ ਯੋਗ ਹੋਵਾਂਗੇ। ਰਹੱਸਵਾਦ ਅਤੇ ਜੀਵ ਵਿਗਿਆਨ ਸਾਡੀ ਖਾਧਤਾ ਦੇ ਗਿਆਨ ਵਿੱਚ ਇਕੱਠੇ ਹੁੰਦੇ ਹਨ।

ਅੰਦਰੂਨੀ ਸੰਸਾਰ ਕਿੱਥੇ ਖਤਮ ਹੁੰਦਾ ਹੈ?

ਕੁਦਰਤ ਵੱਲ ਪਰਤਣ ਦਾ ਮਤਲਬ ਹੈ ਇਹ ਪਛਾਣਨਾ ਕਿ ਸਾਡੇ ਭੈਣ-ਭਰਾ ਦਾ ਵੀ ਇੱਕ ਅੰਦਰੂਨੀ ਸੰਸਾਰ ਹੈ, ਕਿ ਉਹ ਸੰਸਾਰ ਨੂੰ ਵਿਅਕਤੀਗਤ ਤੌਰ 'ਤੇ ਸਮਝਦੇ ਹਨ, ਜਿਵੇਂ ਅਸੀਂ ਕਰਦੇ ਹਾਂ। ਅੰਤ ਵਿੱਚ, ਹਰ ਕੋਈ ਸਾਰੇ ਜੀਵਨ ਦੇ ਅੰਦਰੂਨੀ ਸੰਸਾਰ ਬਾਰੇ ਜਾਣਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਇੱਕ ਕਦਮ ਹੋਰ ਅੱਗੇ ਸੋਚਣਾ: ਕਿ ਅੰਦਰੂਨੀ ਅਤੇ ਬਾਹਰੀ ਸੰਸਾਰਾਂ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਆਪਸੀ ਸਬੰਧ ਹੈ। ਹਰ ਚੀਜ਼ ਮਹਿਸੂਸ ਹੁੰਦੀ ਹੈ, ਪੂਰੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਅਤੇ ਸਿਹਤਮੰਦ ਹੋਣਾ ਚਾਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਖੁਸ਼ ਜਾਂ ਦੁਖੀ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਸਭ ਕੁਝ ਸਮਝਦਾ ਹੈ, ਜ਼ਰੂਰੀ ਨਹੀਂ ਕਿ "ਅਸੀਂ ਮਨੁੱਖ" ਵਾਂਗ ਹੀ ਹੋਵੇ। ਪਰ "ਅਸੀਂ" ਕੌਣ ਹਾਂ? ਤੁਸੀਂ ਇੱਕ ਪਾਠਕ ਵਜੋਂ ਮੇਰੇ ਨਾਲੋਂ ਵੱਖਰਾ ਮਹਿਸੂਸ ਕਰਦੇ ਹੋ, ਹਰ ਵਿਅਕਤੀ ਦਾ ਅੰਦਰੂਨੀ ਸੰਸਾਰ ਦੂਜੇ ਵਿਅਕਤੀ ਨਾਲੋਂ ਵੱਖਰਾ ਹੁੰਦਾ ਹੈ; ਇਹ ਸਾਡਾ ਰੋਜ਼ਾਨਾ ਅਨੁਭਵ ਹੈ। ਅਤੇ ਜੇਕਰ ਤੁਹਾਡੇ ਕੋਲ ਇੱਕ ਕੁੱਤਾ ਜਾਂ ਬਿੱਲੀ ਹੈ, ਤਾਂ ਇਹ ਉਹਨਾਂ 'ਤੇ ਵੀ ਲਾਗੂ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਠੀਕ ਹੈ? ਆਖਰਕਾਰ, ਇਹ "ਅਸੀਂ", ਸਾਰੇ ਲੋਕਾਂ ਦੇ ਅੰਦਰੂਨੀ ਜੀਵਨ ਦਾ ਇਹ ਅੰਕੜਾ ਕ੍ਰਾਸ-ਸੈਕਸ਼ਨ, ਮੌਜੂਦ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਪਰ ਤੁਹਾਡਾ ਅੰਦਰੂਨੀ ਸੰਸਾਰ ਅਤੇ ਮੇਰਾ ਅੰਦਰੂਨੀ ਸੰਸਾਰ ਅਤੇ ਹਰ ਕਿਸੇ ਦਾ ਇਹ ਮੌਜੂਦ ਹੈ। ਇਸ ਲਈ ਸਵਾਲ ਪੈਦਾ ਹੁੰਦਾ ਹੈ: ਕਿਹੜੇ ਜੀਵਾਂ ਵਿੱਚ, ਕਿਹੜੀ ਜਾਤੀ ਵਿੱਚ ਅੰਦਰੂਨੀ ਸੰਸਾਰ ਦਾ ਅੰਤ ਹੁੰਦਾ ਹੈ? ਕੀ ਸਿਰਫ਼ ਮਨੁੱਖਾਂ ਦੇ ਸਮਾਨ ਦਿਮਾਗੀ ਪ੍ਰਣਾਲੀ ਵਾਲੇ ਜੀਵਾਂ ਦਾ ਅੰਦਰੂਨੀ ਸੰਸਾਰ ਹੈ? ਪੰਛੀਆਂ, ਮੱਛੀਆਂ, ਸੱਪਾਂ, ਕੀੜੇ-ਮਕੌੜਿਆਂ ਅਤੇ ਪੌਦਿਆਂ ਦਾ ਕੀ ਅੰਦਰੂਨੀ ਸੰਸਾਰ ਹੈ? ਐਂਡਰੀਅਸ ਵੇਬਰ ਮਾਈਕਰੋਸਕੋਪ ਦੇ ਹੇਠਾਂ ਇਹ ਦੇਖਣ ਦੇ ਯੋਗ ਸੀ ਕਿ ਕਿਵੇਂ ਇਕ-ਸੈੱਲ ਵਾਲੇ ਜੀਵ ਲੈਂਸ ਦੇ ਹੇਠਾਂ ਸ਼ੀਸ਼ੇ 'ਤੇ ਅਲਕੋਹਲ ਦੀ ਘਾਤਕ ਬੂੰਦ ਤੋਂ ਡਰਦੇ ਹੋਏ ਪਿੱਛੇ ਹਟ ਗਏ। ਕੀ ਸਿੰਗਲ-ਸੈੱਲਡ ਜੀਵ ਜੀਣਾ ਚਾਹੁੰਦੇ ਹਨ? ਸਭ ਕੁਝ ਇਸ ਲਈ ਬੋਲਦਾ ਹੈ. ਨਾ ਸਿਰਫ ਅਸੀਂ ਆਪਣੇ ਆਲੇ ਦੁਆਲੇ ਦੇ ਸੰਸਾਰ ਨੂੰ ਦੇਖਦੇ ਹਾਂ, ਇਹ ਵੀ ਪਿੱਛੇ ਮੁੜਦਾ ਹੈ - ਅਤੇ ਸ਼ਾਇਦ ਲੋਕਾਂ ਦੁਆਰਾ ਸਥਾਈ ਤੌਰ 'ਤੇ ਸਦਮੇ ਵਿੱਚ ਹੈ।

ਰੋਮਾਂਸ ਦੀ ਬਜਾਏ ਰੈਡੀਕਲ ਪਰਸਪਰਤਾ

ਜਦੋਂ ਅਸੀਂ ਇੱਕ ਸੇਬ ਖਾਂਦੇ ਹਾਂ, ਇਹ ਸਾਡੇ ਸਰੀਰ ਦਾ ਹਿੱਸਾ ਬਣ ਜਾਂਦਾ ਹੈ; ਦੂਜੇ ਸ਼ਬਦਾਂ ਵਿੱਚ, ਇੱਕ ਸੇਬ ਦੇ ਰੁੱਖ ਦਾ ਇੱਕ ਹਿੱਸਾ ਤੁਹਾਡੇ ਜਾਂ ਮੇਰੇ ਵਿੱਚ ਬਦਲ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਇਹ ਵਿਚਾਰ ਪਹਿਲਾਂ ਤਾਂ ਹੈਰਾਨੀਜਨਕ ਜਾਪਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਫਿਰ ਵੀ ਇਹ ਪ੍ਰਕਿਰਿਆ ਕੁਦਰਤ ਦੀ ਆਮ ਸਥਿਤੀ ਹੈ ਅਤੇ ਪੱਥਰਾਂ 'ਤੇ ਵੀ ਲਾਗੂ ਹੁੰਦੀ ਹੈ, ਭਾਵੇਂ ਕਿ ਉਹਨਾਂ ਦੀ ਖਣਿਜ ਅਤੇ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਪੌਦਿਆਂ ਦੇ ਪੌਸ਼ਟਿਕ ਤੱਤ ਵਿੱਚ ਪਰਿਵਰਤਨ ਦੀ ਪ੍ਰਕਿਰਿਆ ਹੋਰ ਜੀਵਾਂ ਦੇ ਮੁਕਾਬਲੇ ਜ਼ਿਆਦਾ ਸਮਾਂ ਲੈਂਦੀ ਹੈ। ਧਰਤੀ ਦੀ ਸਤ੍ਹਾ 'ਤੇ ਕੁਝ ਵੀ ਅਜਿਹਾ ਨਹੀਂ ਹੈ ਜੋ ਮਹਾਨ metabolism ਵਿੱਚ ਸ਼ਾਮਲ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਅਤੇ ਕੌਣ ਜਾਣਦਾ ਹੈ: ਸ਼ਾਇਦ ਸਾਡਾ ਗ੍ਰਹਿ ਬ੍ਰਹਿਮੰਡ ਦੇ metabolism ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਅਣੂ ਹੈ?

ਇਹ ਕਲਪਨਾ, ਰੋਮਾਂਟਿਕ ਭਾਵਨਾਵਾਂ ਜਾਂ ਰੂਸੀ ਆਦਰਸ਼ਾਂ ਬਾਰੇ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਪਰ ਇੱਕ ਜ਼ਰੂਰੀ ਕ੍ਰਾਂਤੀ ਬਾਰੇ ਹੈ ਜੇਕਰ ਅਸੀਂ ਆਪਣੀ ਸਭਿਅਤਾ ਦੇ ਪੱਧਰ ਨੂੰ ਕਾਇਮ ਰੱਖਣਾ ਚਾਹੁੰਦੇ ਹਾਂ। ਕੀ ਲੋੜ ਹੈ ਇੱਕ ਕੱਟੜਪੰਥੀ ਪਰਸਪਰਤਾ ਅਤੇ ਪਰਸਪਰਤਾ ਦੀ ਜੋ ਸਾਨੂੰ ਜ਼ਮੀਨ ਤੋਂ ਫੜ ਲੈਂਦੀ ਹੈ ਅਤੇ ਜਿਸ ਵਿੱਚ ਮਨੁੱਖ ਇੱਕ ਬੁਨਿਆਦੀ ਤਰੀਕੇ ਨਾਲ ਜ਼ਿੰਮੇਵਾਰੀ ਲੈਂਦੇ ਹਨ ਕਿ ਉਹ ਇੱਕ ਸੰਵੇਦਨਸ਼ੀਲ, ਕਮਜ਼ੋਰ, ਬਰਾਬਰ ਸੰਸਾਰ ਪ੍ਰਤੀ ਕਿਵੇਂ ਵਿਵਹਾਰ ਕਰਦੇ ਹਨ। ਫਿਰ ਅਰਥ ਦੀ ਖੋਜ, ਜੋ ਸਦੀਆਂ ਤੋਂ ਚਲੀ ਆ ਰਹੀ ਹੈ, ਖਤਮ ਹੋ ਜਾਂਦੀ ਹੈ ਕਿਉਂਕਿ ਅਸੀਂ ਪੂਰੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਕੁਦਰਤੀ ਤਰੀਕੇ ਨਾਲ ਸਬੰਧ ਵਿਚ ਖਿੜਦੇ ਹਾਂ ਅਤੇ ਕਿਉਂਕਿ ਇਹ ਪ੍ਰਫੁੱਲਤ ਸਿਰਫ ਇਸ ਲਈ ਹੁੰਦਾ ਹੈ ਕਿਉਂਕਿ ਹਰੇਕ ਜੀਵ ਇਕ ਦੂਜੇ ਨਾਲ ਜੁੜਿਆ ਹੋਇਆ ਹੈ, ਜੁੜਿਆ ਹੋਇਆ ਹੈ ਅਤੇ ਬੁਣਿਆ ਹੋਇਆ ਹੈ। ਇਹ ਭੈਣ-ਭਰਾ ਦਾ ਖਿੜਾਉ ਹੈ।

ਲੜਾਈ ਦੀ ਬਜਾਏ ਸਿੰਬਾਇਓਸਿਸ

"ਕੁਦਰਤ ਵੱਲ ਵਾਪਸ ਆਉਣਾ" ਦਾ ਮਤਲਬ ਹੈ ਆਦਰਪੂਰਵਕ ਸਵੀਕਾਰ ਕਰਨਾ ਕਿ ਮਨੁੱਖ ਤੋਂ ਇਲਾਵਾ ਹੋਰ ਸੰਸਾਰ ਉਹਨਾਂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਨਾਲ ਨਹੀਂ ਬਣਿਆ ਹੈ ਜੋ ਅਸੀਂ ਆਪਣੀ ਮਰਜ਼ੀ ਜਾਂ ਪਸੰਦ ਦੇ ਨਾਲ ਕਰ ਸਕਦੇ ਹਾਂ; ਕਿ ਅਸੀਂ ਸੰਸਾਰ ਵਿੱਚ ਦਖਲਅੰਦਾਜ਼ੀ ਕਰਦੇ ਹਾਂ ਭਾਵੇਂ ਅਸੀਂ ਉੱਥੇ ਜੀਵਨ ਨੂੰ ਨਹੀਂ ਪਛਾਣ ਸਕਦੇ। ਕਿਉਂਕਿ ਹਰ ਦਖਲਅੰਦਾਜ਼ੀ ਸੰਸਾਰ ਦੀਆਂ ਜੀਵਨ ਧਾਰਾਵਾਂ ਅਤੇ ਕਨੈਕਸ਼ਨਾਂ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਦਖਲ ਬਣਿਆ ਰਹਿੰਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਅਸੀਂ ਘੱਟ ਹੀ - ਜੇ ਕਦੇ - ਸਾਡੇ ਕੰਮਾਂ ਦੇ ਨਤੀਜਿਆਂ ਨੂੰ ਜਾਣਦੇ ਹਾਂ। ਕੱਲ੍ਹ ਸਾਡੇ ਦਖਲ ਦਾ ਮਤਲਬ ਅੱਜ ਨਾਲੋਂ ਕੁਝ ਵੱਖਰਾ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ। "ਕੁਦਰਤ ਵੱਲ ਵਾਪਸ" ਪਛਾਣਦਾ ਹੈ: ਜੀਵਨ ਤਾਲਮੇਲ ਅਤੇ ਸਹਿਜੀਵ ਹੈ, ਲੜਾਈ ਨਹੀਂ। ਅਸੀਂ ਅਜੇ ਵੀ ਰੁੱਖਾਂ ਦੇ ਗਲੇ ਦਾ ਵਿਰੋਧ ਕਰਦੇ ਹਾਂ. ਇਸ ਲਈ, ਐਂਡਰੀਅਸ ਵੇਬਰ ਕਹਿੰਦਾ ਹੈ, ਸਾਨੂੰ "ਆਤਮਾ ਦੀ ਕ੍ਰਾਂਤੀ - ਅਤੇ ਸਾਡੇ ਰਿਸ਼ਤਿਆਂ ਦੀ ਡੂੰਘੀ ਪੁਨਰਗਠਨ" ਦੀ ਲੋੜ ਹੈ। ਕੇਵਲ ਤਦ ਹੀ ਸਾਡੇ ਕੋਲ ਭਵਿੱਖ ਦੇ ਯੋਗ ਅਤੇ ਵਰਤਮਾਨ ਦੇ ਸਮਾਨ ਰਹਿਣ ਦਾ ਮੌਕਾ ਹੈ।

ਹੋਰ ਜਾਣਕਾਰੀ ਲਈ: Andreas Weber, Being Ediible. ਜੀਵ-ਵਿਗਿਆਨਕ ਰਹੱਸਵਾਦ ਦੀ ਕੋਸ਼ਿਸ਼, ਥਿੰਕਓਆ ਪ੍ਰਕਾਸ਼ਕ, ISBN 978-3-947296-09-5, 26,80 ਯੂਰੋ