Tilbake til naturen – hva annet?

Noen ganger, når jeg er helt alene med meg selv i naturen – og dette kan være øyeblikk – føler jeg et så varmt slektskap med livet rundt meg at jeg vil omfavne det, slik man gjør med venner. Da kan jeg trykke brystet mot en trestamme og glemme forskjellen min, men så skjer det verste: skammen oppstår i meg. Hvordan kan jeg, som voksen, som menneske, klemme et tre! Er ikke det cheesy?

To vanskelige spørsmål

Nei, det er det ikke, tvert imot. Kitsch er imitasjonen, det falske. I følelsen av tilknytning til naturen blusser erkjennelsen opp av at kilden til vår eksistens oppstår fra den. Til syvende og sist bør oppfordringen være: Ikke tilbake til naturen, men tilbake til naturen! Men hvordan kan du returnere til et sted du er uansett?

Kravet "tilbake til naturen" har blitt nødvendig fordi vi tok farvel med naturen for århundrer siden, slik at vi kunne underlegge den oss selv som vi ønsker. Men kan du undertrykke noe du er? Ja, tydeligvis kan du det; Det lykkes ved å dele seg mentalt og følelsesmessig i to, skape en indre-psykisk, kulturell schizofreni, splitte «naturen» som noe fremmed – og bli moderne.

Hva ville en elv vært uten en munning?

"Tilbake til naturen" betyr å endre perspektivet ditt: Det er ikke naturen som er der for meg, men jeg er der for naturen eller, enda riktigere for meg: vi er gitt til hverandre. Enten jeg vil ha det og forstår det eller ikke, slutter jeg meg til flo og fjære i næringskjeden og leverer molekylene mine til livets store disk for videre bruk. Å vende tilbake til naturen ville være slutten på know-it-all-holdningen, slutten på en vestlig holdning som sier: «Naturen, alt godt, men vi kan gjøre det bedre.» «Tilbake til naturen» ville være veien fra homo arrogans til homo sapiens .

«Tilbake til naturen» betyr også å ikke lenger se døden som slutten, som livets negasjon, men som munningen av elven som slipper oss ut i havet. Det er sant at det ikke er noen elv etter munningen, men hva ville være vitsen med en elv uten munning? Og også: Hva ville et hav vært uten elver?

Vi trenger ikke et liv etter døden

Hva er sjel? Uansett hvor forskjellige definisjonene er, virker det selvinnlysende for oss som bæreren av vår livlighet. Den som puster ut sin sjel er ikke lenger det han var før. Har ikke alt levende da en sjel, fra amøbe til menneske, fra alger til vintreet? Kan et levende vesen ikke ha noen sjel eller omvendt: Kan noe uten sjel dø? Ingen ville tenke på å snakke om en bil som døde eller en oppvaskmaskin som døde. De er ødelagte".

Er ikke kropp og sjel ett, snarere enn, som vi blir forledet til å tro, delt? Er ikke separasjonen av kropp og sjel en hjelpekonstruksjon først av de monoteistiske religionene og senere av materialismen, som mener at den kan klare seg uten en sjel? Kan en sjelløs biotop tenkes? Er ikke det en selvmotsigelse? Og er ikke vannet der, sivene og mygglarvene, froskene og hegre, veden og steinene en del av en kompleks helhet? Ingenting av dette er en vilkårlig utskiftbar "ting", men snarere noe som har vokst med deg og tilhører deg, noe født ut av tiden. Er det ikke slik at i naturen er det bare helhet, og er vi en del av naturen, så er vi også udelelig hele. Vi trenger ikke et liv etter døden for dette. I en verden med en uatskilt sjel kan vi føle oss støttet og båret videre selv uten transcendens.

Vær spiselig

Så hvis vi vil «gå tilbake til naturen» – vil du bli med oss? – så forlater vi det anatomiske perspektivet, går av vår høye hest eller vestlige elfenbenstårn og lar oss overvelde, åpner oss for skjønnhet, men også for døden og det endelige, som er grunnlaget for mangfoldet og den overveldende fylden ved å være til. . Da er vi klare til å gi opp vårt jeg, som streber etter trygghet, avstand og dominans, for å oppdage et nytt, integritetsbasert, fordi integrert, selv i kontakt med den verden vi er. Hamburg-biologen og filosofen Andreas Weber går et skritt videre og snakker om «å være spiselig». Å lengte etter udødelighet, sier han, er en «økologisk dødssynd». Kister er vårt siste forsøk på separasjon, i kisten er vi ennå ikke spiselige for ormeverdenen, la oss utsette vår spiselighet litt lenger; Som aske i naturen ville vi imidlertid vært spiselige i en kvasi-forfordøyd form. Mystikk og biologi kommer sammen i kunnskapen om vår spiselighet.

Hvor slutter den indre verden?

Å vende tilbake til naturen betyr å erkjenne at søsknene våre også har en indre verden, at de oppfatter verden subjektivt, akkurat som vi gjør. Til syvende og sist vet alle om alt livs indre verden, og tenker et skritt videre: at det er et innbyrdes forhold mellom den indre og ytre verden. Alt føles, ønsker å være helt og sunt, kan være lykkelig eller lide, alt oppfatter, bare ikke nødvendigvis på samme måte som "vi mennesker". Men hvem er "vi"? Du som leser føler deg annerledes enn meg, hver persons indre verden er forskjellig fra den andre personens; dette er vår hverdagsopplevelse. Og hvis du har en hund eller en katt, gjelder det for dem også, ikke sant? Til syvende og sist eksisterer ikke dette "vi", dette statistiske tverrsnittet av alle menneskers indre liv, men din indre verden og min indre verden og den til alle andre eksisterer. Så spørsmålet oppstår: I hvilke levende vesener, i hvilken art slutter den indre verden? Er det bare levende vesener med et nervesystem som ligner på mennesker som har en indre verden? Hvilken indre verden har fugler, fisker, slanger, insekter og planter? Andreas Weber kunne under mikroskopet observere hvordan encellede organismer trakk seg tilbake i frykt fra den dødelige alkoholdråpen på glasset under linsen. Vil encellede organismer leve? Alt taler for det. Ikke bare ser vi på vår omverden, den ser også tilbake – og er sannsynligvis permanent traumatisert av mennesker.

Radikal gjensidighet i stedet for romantikk

Når vi spiser et eple, blir det en del av kroppen vår; med andre ord, en del av et epletre blir til deg eller meg. Ideen kan virke forbløffende i begynnelsen, og likevel er denne prosessen den normale tilstanden i naturen og gjelder til og med steiner, selv om deres transformasjonsprosess til et mineral og dermed til et plantenæringsstoff tar lengre tid enn med andre vesener. Det er ingenting på jordoverflaten som ikke er involvert i det store stoffskiftet, og hvem vet: kanskje planeten vår er et molekyl i stoffskiftet i universet?

Dette handler ikke om fantasier, romantiske følelser eller rousseauske idealer, men om en nødvendig revolusjon dersom vi ønsker å opprettholde nivået på vår sivilisasjon. Det som trengs er en radikal gjensidighet og gjensidighet som griper oss fra grunnen av og der mennesker på en grunnleggende måte tar ansvar for hvordan de oppfører seg mot en sansende, sårbar, likeverdig verden. Da avsluttes søken etter mening, som har pågått i århundrer, fordi vi blomstrer i sammenheng på en helt naturlig måte og fordi denne blomstringen kun skjer fordi hvert vesen er sammenvevd, knyttet og sammenvevd med det andre. Det er en oppblomstring av søsken.

Symbiose i stedet for kamp

"Å vende tilbake til naturen" ville bety respektfullt å erkjenne at den andre enn menneskelige verden ikke består av ting som vi kan gjøre med som vi vil eller liker; at vi griper inn i verden selv når vi ikke kan gjenkjenne livet der. Fordi hver intervensjon forblir en intervensjon i livsstrømmene og forbindelsene i verden, og vi vet sjelden - om noen gang - nøyaktig konsekvensene av våre handlinger. I morgen kan vår intervensjon bety noe annet enn det gjør i dag. "Tilbake til naturen" erkjenner: Livet er synergi og symbiose, ikke kamp. Vi motstår fortsatt omfavnelsen av trærne. Det er derfor, sier Andreas Weber, vi trenger «en revolusjon av sjelen – og en dyptgående omstilling av relasjonene våre». Først da har vi en sjanse til en fremtid verdt å leve og lik nåtiden.

For mer informasjon: Andreas Weber, Being Edible. Forsøk på biologisk mystikk, thinkOya forlag, ISBN 978-3-947296-09-5, 26,80 euro