प्रकृतिमा फर्कनुहोस् - अरू के?

कहिलेकाहीँ, जब म प्रकृतिमा आफैंसँग पूर्णतया एक्लो हुन्छु - र यी क्षणहरू हुन सक्छन् - म मेरो वरपरको जीवनसँग यस्तो न्यानो नाता महसुस गर्छु कि म यसलाई अँगाल्न चाहन्छु, जस्तै साथीहरूसँग। त्यसपछि म आफ्नो छाती रूखको ट्रंकमा थिच्न सक्छु र मेरो भिन्नता बिर्सन्छु, तर त्यसपछि सबैभन्दा खराब हुन्छ: म भित्र शर्म उत्पन्न हुन्छ। म कसरी, एउटा वयस्क, मानिस भएर, रुखलाई अँगालो हाल्न सक्छु! त्यो चिज होइन?

दुई कठिन प्रश्न

होइन, यो होइन, यसको विपरीत। Kitsch नक्कल हो, नक्कली। प्रकृतिसँगको सम्बन्धको अनुभूतिमा, हाम्रो अस्तित्वको स्रोत यहीबाट उत्पन्न भएको अनुभूति भड्किन्छ। अन्ततः कल हुनुपर्छ: प्रकृतिमा होइन, तर प्रकृतिमा फर्कनुहोस्! तर तपाईं जहाँ भए पनि ठाउँमा कसरी फर्कन सक्नुहुन्छ?

"प्रकृतिमा फिर्ता" को माग आवश्यक भएको छ किनभने हामीले शताब्दीयौं अघि प्रकृतिलाई बिदाइ गरेका थियौं ताकि हामी यसलाई आफ्नो इच्छा अनुसार आफ्नो अधीनमा राख्न सकौं। तर के तपाईं आफू भएको कुरालाई वशमा राख्न सक्नुहुन्छ? हो, स्पष्ट रूपमा तपाईं सक्नुहुन्छ; यो आफैलाई मानसिक र भावनात्मक रूपमा दुई भागमा विभाजित गरेर, भित्री-मानसिक, सांस्कृतिक सिजोफ्रेनिया सिर्जना गरेर, "प्रकृति" लाई विदेशीको रूपमा विभाजित गरेर - र आधुनिक बन्न सफल हुन्छ।

मुख नभएको खोला के होला ?

"प्रकृतिमा फर्कनुहोस्" भनेको तपाईंको दृष्टिकोण परिवर्तन गर्नु हो: यो मेरो लागि त्यहाँ प्रकृति होइन, तर म त्यहाँ प्रकृतिको लागि छु वा, मेरो लागि अझ सही: हामी एक अर्कालाई दिइएको छ। चाहे म यो चाहान्छु र बुझ्छु वा होइन, म खाद्य शृङ्खलाको बहावमा सामेल हुन्छु र मेरो अणुहरूलाई थप प्रयोगको लागि जीवनको ठूलो काउन्टरमा पुर्‍याउँछु। प्रकृतिमा फर्कनु भनेको सबै जान्ने मनोवृत्तिको अन्त्य हुनेछ, पश्चिमी मनोवृत्तिको अन्त्य हो जसले भन्छ: "प्रकृति, सबै राम्रो र राम्रो छ, तर हामी यसलाई अझ राम्रो गर्न सक्छौं।" "प्रकृतिमा फिर्ता" बाटो हुनेछ। होमो एरोगान्स देखि होमो सेपियन्स सम्म।

"प्रकृतिमा फर्किनु" भनेको अब मृत्युलाई जीवनको अस्वीकारको रूपमा हेर्नु होइन, तर हामीलाई समुद्रमा छोड्ने नदीको मुखको रूपमा हेर्नु हो। मुख पछि खोला हुदैन भन्ने कुरा सत्य हो तर मुख नभएको खोलाको के अर्थ होला र ? र यो पनि: नदीहरू बिना समुद्र के हुनेछ?

हामीलाई पछिको जीवन चाहिँदैन

आत्मा के हो? परिभाषाहरू जतिसुकै फरक भए पनि, यो हाम्रो जीविकाको वाहकको रूपमा हामीलाई स्पष्ट देखिन्छ। जसले आफ्नो आत्मा निकाल्छ, त्यो पहिले जस्तो थिएन। अमीबादेखि मानिससम्म, शैवालदेखि दाखको बोटसम्म सबै जीवित प्राणीहरूमा आत्मा हुँदैन र? के एक जीवित प्राणीको कुनै आत्मा छैन वा यसको विपरीत: के आत्मा बिना कुनै चीज मर्न सक्छ? मरेको कार वा डिशवाशर मरेको बारे कुरा गर्ने कोही पनि सोच्दैनन्। तिनीहरू भाँचिएका छन्।"

के शरीर र आत्मा एउटै होइन, जसरी हामी विश्वास गर्छौं, विभाजित छ? शरीर र आत्माको पृथकीकरण पहिले एकेश्वरवादी धर्म र पछि भौतिकवादको सहायक निर्माण होइन, जसले आत्मा बिना गर्न सक्छ भन्ने विश्वास गर्दछ? के एक आत्माविहीन बायोटोप कल्पना गर्न सकिन्छ? यो सर्तमा विरोधाभास होइन र ? र त्यहाँको पानी, रास र लामखुट्टे, भ्यागुता र बगुला, काठ र ढुङ्गाहरू एक जटिल सम्पूर्ण भागको भाग होइनन्? यी मध्ये कुनै पनि स्वेच्छाचारी रूपमा आदानप्रदान गर्न सकिने "वस्तु" होइन, बरु तपाइँसँग हुर्किएको र तपाइँको हो, समयबाट जन्मिएको कुरा। प्रकृतिमा पूर्णता मात्रै छ र यदि हामी प्रकृतिको अंश हौं भने हामी पनि अविभाज्य रूपमा पूर्ण छौं भन्ने कुरा होइन । हामीलाई यसका लागि पछिको जीवनको आवश्यकता छैन। एक अविछिन्न आत्मा भएको संसारमा, हामी समर्थन महसुस गर्न सक्छौं र अतिक्रमण बिना पनि अगाडि बढ्न सक्छौं।

खान योग्य हो

त्यसोभए यदि हामी "प्रकृतिमा फर्कन" चाहन्छौं भने - के तपाईं हामीसँग आउनुहुनेछ? - त्यसपछि हामी शारीरिक परिप्रेक्ष्य छोड्छौं, हाम्रो उच्च घोडा वा पश्चिमी हात्तीको दाँत टावरबाट बाहिर निस्कन्छौं र आफैलाई अभिभूत हुन अनुमति दिन्छौं, आफैलाई सुन्दरतामा खोल्छौं, तर मृत्यु र परिमितताको लागि पनि, जुन विविधता र अत्यधिक पूर्णताको आधार हो। । त्यसोभए हामी हाम्रो आत्म त्याग गर्न तयार छौं, जसले सुरक्षा, दूरी र प्रभुत्वको लागि प्रयास गर्छ, नयाँ, अखण्डतामा आधारित, किनभने अभिन्न, हामी जुन संसारसँग सम्पर्कमा छौँ पत्ता लगाउनको लागि। ह्याम्बर्ग जीवविज्ञानी र दार्शनिक एन्ड्रियास वेबर एक कदम अगाडि बढ्छन् र "खाने हुन" को बारेमा कुरा गर्छन्। उनी भन्छन्, अमरताको चाहना एउटा "पर्यावरणीय नश्वर पाप" हो। कफिनहरू छुट्याउने हाम्रो अन्तिम प्रयास हो, कफिनमा हामी अझै कीरा संसारको लागि खान योग्य छैनौं, हाम्रो खाद्यतालाई अलि ढिलो गरौं; जङ्गलीमा खरानीको रूपमा, तथापि, हामी अर्ध-पूर्व-पश्चित रूपमा खान योग्य हुनेछौं। हाम्रो खाद्यताको ज्ञानमा रहस्यवाद र जीवविज्ञान एकसाथ आउँछन्।

भित्री संसार कहाँ समाप्त हुन्छ?

प्रकृतिमा फर्कनु भनेको हाम्रा भाइबहिनीहरूको पनि भित्री संसार छ भनेर पहिचान गर्नु हो, उनीहरूले संसारलाई व्यक्तिपरक रूपमा बुझ्छन्, हामी जस्तै। अन्ततः, सबैलाई सबै जीवनको भित्री संसारको बारेमा थाहा छ, र एक कदम अगाडि सोच्दै: भित्री र बाहिरी संसारहरू बीचको अन्तरसम्बन्ध छ। सबै कुरा महसुस हुन्छ, पूर्ण र स्वस्थ हुन चाहन्छ, खुसी हुन सक्छ वा पीडा हुन सक्छ, सबै कुरा बुझ्दछ, केवल "हामी मानिस" जस्तै समान रूपमा आवश्यक छैन। तर "हामी" को हो? तपाईं एक पाठकको रूपमा म भन्दा फरक महसुस गर्नुहुन्छ, प्रत्येक व्यक्तिको भित्री संसार अर्को व्यक्तिको भन्दा फरक हुन्छ; यो हाम्रो दैनिक अनुभव हो। र यदि तपाईंसँग कुकुर वा बिरालो छ भने, त्यो तिनीहरूलाई पनि लागू हुन्छ, हैन? अन्ततः, यो "हामी" अवस्थित छैन, सबै मानिसहरूको भित्री जीवनको यो सांख्यिकीय क्रस-सेक्शन, तर तपाईंको भित्री संसार र मेरो भित्री संसार र अरू सबैको अस्तित्व छ। त्यसैले प्रश्न उठ्छ: कुन जीवित प्राणीहरूमा, कुन प्रजातिहरूमा भित्री संसारको अन्त्य हुन्छ? के मानिसजस्तै स्नायु प्रणाली भएका जीवित प्राणीहरूको मात्र भित्री संसार हुन्छ? चराहरू, माछाहरू, सर्पहरू, कीराहरू र बोटबिरुवाहरूमा कस्तो भित्री संसार हुन्छ? एन्ड्रियास वेबरले माइक्रोस्कोप मुनि हेर्न सक्षम थिए कि कसरी एकल कोशिका जीवहरू लेन्स मुनि गिलासमा अल्कोहलको घातक थोपाबाट डराएर पछि हट्छन्। के एकल कोशिका भएका जीवहरू बाँच्न चाहन्छन्? सबै कुरा यसको लागि बोल्छ। हामीले हाम्रो वरपरको संसारलाई मात्र हेर्दैनौं, यसले पछाडि पनि हेर्छ - र सायद स्थायी रूपमा मानिसहरूद्वारा आघातमा परेको हुन्छ।

रोमान्सको सट्टा कट्टरपन्थी पारस्परिकता

जब हामी स्याउ खान्छौ, त्यो हाम्रो शरीरको अंग बन्छ। अर्को शब्दमा, स्याउको रूखको अंश तिमी वा ममा परिणत हुन्छ। यो विचार सुरुमा अचम्म लाग्न सक्छ, र अझै पनि यो प्रक्रिया प्रकृतिको सामान्य अवस्था हो र ढुङ्गाहरूमा पनि लागू हुन्छ, भले ही तिनीहरूको खनिज र यसरी बिरुवाको पोषक तत्वमा रूपान्तरण प्रक्रिया अन्य प्राणीहरूको तुलनामा धेरै समय लाग्छ। त्यहाँ पृथ्वीको सतहमा कुनै पनि चीज छैन जुन ठूलो चयापचयमा संलग्न छैन, र कसलाई थाहा छ: सायद हाम्रो ग्रह ब्रह्माण्डको चयापचयमा एक अणु हो?

यो कल्पना, रोमान्टिक भावना वा रुसोवादी आदर्शहरूको बारेमा होइन, तर यदि हामी हाम्रो सभ्यताको स्तर कायम राख्न चाहन्छौं भने आवश्यक क्रान्तिको बारेमा हो। के आवश्यक छ एक कट्टरपन्थी पारस्परिकता र पारस्परिकता हो जसले हामीलाई जमिन माथिबाट समात्छ र जसमा मानिसहरूले भावनात्मक, कमजोर, समान संसारप्रति कसरी व्यवहार गर्छन् भन्ने आधारभूत रूपमा जिम्मेवारी लिन्छन्। त्यसपछि शताब्दीयौंदेखि चलिरहेको अर्थको खोजी समाप्त हुन्छ किनभने हामी पूर्ण रूपमा प्राकृतिक रूपमा सम्बन्धमा फुल्छौं र किनभने यो फूल्ने मात्र हुन्छ किनभने प्रत्येक प्राणी एक अर्कासँग गाँसिएको, जोडिएको र एकअर्कासँग जोडिएको हुन्छ। यो दाजुभाइको फुल्ने फूल हो।

लड्नुको सट्टा सिम्बायोसिस

"प्रकृतिमा फर्कनु" भनेको आदरपूर्वक स्वीकार गर्नु हो कि मानव बाहेक अन्य संसार हामीले चाहेको वा मनपर्ने काम गर्न सक्ने चीजहरू मिलेर बनेको छैन; हामीले त्यहाँको जीवनलाई चिन्न नसक्दा पनि संसारमा हस्तक्षेप गर्छौं। किनभने हरेक हस्तक्षेप संसारको जीवन स्ट्रिमहरू र जडानहरूमा हस्तक्षेप रहन्छ, र हामी विरलै - यदि कहिल्यै - हाम्रो कार्यहरूको नतिजाहरू थाहा पाउँछौं। भोलि हाम्रो हस्तक्षेपको अर्थ आज भन्दा फरक हुन सक्छ। "प्रकृतिमा फिर्ता" ले बुझ्छ: जीवन तालमेल र सहजीवन हो, लडाई होइन। हामी अझै पनि रूखहरूको अँगालोको प्रतिरोध गर्छौं। त्यसैले, एन्ड्रियास वेबर भन्छन्, हामीलाई "आत्माको क्रान्ति - र हाम्रो सम्बन्धको गहिरो पुनर्संरचना" चाहिन्छ। तब मात्र हामीसँग वर्तमानसँग मिल्दोजुल्दो भविष्यको बाँच्ने मौका छ।

थप जानकारीको लागि: एन्ड्रियास वेबर, खाने योग्य। जैविक रहस्यवादमा प्रयास, थिंकओया प्रकाशक, ISBN 978-3-947296-09-5, 26,80 यूरो