Atgriezties pie dabas – kas vēl?

Reizēm, kad dabā esmu pilnīgi viena pati ar sevi – un tie var būt mirkļi –, es jūtu tik siltu radniecību ar apkārtējo dzīvi, ka gribas to aptvert, tāpat kā ar draugiem. Tad es varu piespiest krūtis pret koka stumbru un aizmirst par savu atšķirību, bet tad notiek ļaunākais: manī rodas kauns. Kā es kā pieaugušais, kā cilvēks varu apskaut koku! Vai tas nav sierīgi?

Divi grūti jautājumi

Nē, tā nav, gluži otrādi. Kičs ir imitācija, viltojums. Saiknes ar dabu izjūtā uzplaiksnī atziņa, ka no tās rodas mūsu eksistences avots. Galu galā aicinājumam vajadzētu būt: Nevis atpakaļ pie dabas, bet atpakaļ pie dabas! Bet kā jūs varat atgriezties vietā, kur jūs tik un tā atrodaties?

Prasība “atgriezties pie dabas” ir kļuvusi nepieciešama, jo pirms gadsimtiem atvadījāmies no dabas, lai varētu to pakļaut sev, kā gribam. Bet vai jūs varat pakļaut kaut ko tādu, kas jūs esat? Jā, acīmredzot jūs varat; Tas izdodas, sadalot sevi garīgi un emocionāli divās daļās, radot iekšēji psihisku, kulturālu šizofrēniju, atdalot “dabu” kā kaut ko svešu – un kļūstot mūsdienīgam.

Kas gan būtu upe bez mutes?

“Atgriezties pie dabas” nozīmē mainīt savu skatījumu: nevis daba ir man, bet es esmu dabai vai, vēl pareizāk, mēs esam viens otram doti. Neatkarīgi no tā, vai es to gribu un saprotu vai nē, es pievienojos barības ķēdes bēgumam un plūsmai un nogādāju savas molekulas uz lielas dzīvības letes turpmākai izmantošanai. Atgriešanās pie dabas būtu beigas zinošajai attieksmei, Rietumu attieksmei, kas saka: "Daba, viss labi un labi, bet mēs varam darīt to labāk". "Atpakaļ pie dabas" būtu ceļš no homo augstprātīgajiem līdz homo sapiens .

“Atpakaļ pie dabas” nozīmē arī vairs neredzēt nāvi kā galu, kā dzīves noliegumu, bet gan kā upes grīvu, kas mūs izlaiž jūrā. Taisnība, ka pēc grīvas nav upes, bet kāda jēga būtu upei bez ietekas? Un vēl: Kas gan būtu jūra bez upēm?

Mums nav vajadzīga pēcnāves dzīve

Kas ir dvēsele? Lai cik dažādas būtu definīcijas, mums kā sava dzīvīguma nesējai tas šķiet pašsaprotami. Tas, kurš izelpo savu dvēseli, vairs nav tas, kas bija agrāk. Vai tad visam dzīvajam nav dvēseles, no amēbas līdz cilvēkam, no aļģēm līdz vīnogulājam? Vai dzīvai būtnei var būt bez dvēseles vai otrādi: vai kaut kas bez dvēseles var nomirt? Nevienam neienāktu prātā runāt par automašīnu, kas nomira, vai trauku mazgājamo mašīnu, kas nomira. Viņi ir salauzti."

Vai ķermenis un dvēsele nav vienoti, nevis, kā mums liek domāt, sadalīti? Vai ķermeņa un dvēseles nošķiršana nav palīgkonstrukcija vispirms monoteistiskajām reliģijām un vēlāk materiālismam, kas uzskata, ka var iztikt arī bez dvēseles? Vai ir iedomājams biotops bez dvēseles? Vai tā nav terminu pretruna? Un vai tur esošais ūdens, meldri un odu kāpuri, vardes un gārnis, koks un akmeņi nav daļa no sarežģīta veseluma? Nekas no tā nav patvaļīgi aizvietojama “lieta”, bet gan kaut kas, kas ir pieaudzis kopā ar jums un pieder jums, kaut kas dzimis ārpus laika. Vai nav tā, ka dabā ir tikai veselums, un, ja mēs esam daļa no dabas, tad arī mēs esam nedalāmi veseli. Tam mums nav vajadzīga pēcnāves dzīve. Pasaulē ar nešķirtu dvēseli mēs varam justies atbalstīti un virzīti uz priekšu pat bez transcendences.

Esi ēdams

Tātad, ja mēs vēlamies "atgriezties dabā" - vai jūs nāksit ar mums? – tad mēs atstājam anatomisko perspektīvu, nokāpjam no sava augstā zirga jeb Rietumu ziloņkaula torņa un ļaujamies būt satriektiem, atverot sevi skaistumam, bet arī nāvei un ierobežotajam, kas ir esības daudzveidības un nepārvaramas pilnības pamatā. . Tad esam gatavi atteikties no sava "es", kas tiecas pēc drošības, attāluma un dominēšanas, lai atklātu jaunu, integritātē balstītu, jo integrālu, kontaktā ar pasauli, kas mēs esam. Hamburgas biologs un filozofs Andreass Vēbers iet vienu soli tālāk un runā par "būt ēdamam". Pēc viņa teiktā, ilgas pēc nemirstības ir “ekoloģisks nāves grēks”. Zārki ir mūsu pēdējais atdalīšanas mēģinājums, zārkā mēs vēl neesam ēdami tārpu pasaulei, aizkavēsim savu ēdamo vēl mazliet; Tomēr kā pelni savvaļā mēs būtu ēdami gandrīz iepriekš sagremotā veidā. Mistika un bioloģija apvienojas zināšanās par mūsu ēdamo.

Kur beidzas iekšējā pasaule?

Atgriezties pie dabas nozīmē apzināties, ka arī mūsu brāļiem un māsām ir iekšējā pasaule, ka viņi pasauli uztver subjektīvi, tāpat kā mēs. Galu galā visi zina par visas dzīves iekšējo pasauli un domā vienu soli tālāk: ka starp iekšējo un ārējo pasauli pastāv savstarpēja saistība. Viss jūtas, grib būt vesels un vesels, var būt laimīgs vai ciest, visu uztver, tikai ne vienmēr tā, kā “mēs, cilvēki”. Bet kas ir "mēs"? Jūs kā lasītājs jūtaties savādāk nekā es, katra cilvēka iekšējā pasaule atšķiras no otra cilvēka iekšējās pasaules; tā ir mūsu ikdienas pieredze. Un, ja jums ir suns vai kaķis, tas attiecas arī uz viņiem, vai ne? Galu galā šis "mēs", šis statistiskais visu cilvēku iekšējās dzīves šķērsgriezums, neeksistē, bet jūsu iekšējā pasaule un mana iekšējā pasaule un visu citu pastāv. Tātad rodas jautājums: ar kādām dzīvajām radībām, ar kurām sugām beidzas iekšējā pasaule? Vai iekšējā pasaule ir tikai dzīvām būtnēm, kuru nervu sistēma ir līdzīga cilvēkiem? Kāda iekšējā pasaule ir putniem, zivīm, čūskām, kukaiņiem un augiem? Andreass Vēbers mikroskopā varēja novērot, kā vienšūnas organismi bailēs atkāpās no nāvējošās alkohola piles uz stikla zem objektīva. Vai vienšūnu organismi vēlas dzīvot? Viss runā par to. Mēs ne tikai skatāmies uz apkārtējo pasauli, bet arī atskatāmies atpakaļ – un, iespējams, cilvēki to ir neatgriezeniski traumē.

Radikāls savstarpīgums romantikas vietā

Kad mēs ēdam ābolu, tas kļūst par mūsu ķermeņa daļu; citiem vārdiem sakot, daļa no ābeles pārvēršas par tevi vai mani. Ideja sākotnēji var šķist pārsteidzoša, taču šis process ir normāls dabas stāvoklis un attiecas pat uz akmeņiem, pat ja to pārtapšanas process minerālā un līdz ar to augu barības viela aizņem ilgāku laiku nekā citām būtnēm. Uz zemes virsmas nav nekā, kas nebūtu iesaistīts lielajā vielmaiņā, un kas zina: varbūt mūsu planēta ir Visuma vielmaiņas molekula?

Šeit nav runa par fantāzijām, romantiskām jūtām vai Ruso ideāliem, bet gan par nepieciešamo revolūciju, ja vēlamies saglabāt savas civilizācijas līmeni. Ir vajadzīga radikāla savstarpība un savstarpīgums, kas mūs aptver no paša sākuma un kurā cilvēki uzņemas būtisku atbildību par to, kā viņi izturas pret jūtīgu, neaizsargātu, vienlīdzīgu pasauli. Tad jēgas meklējumi, kas notiek gadsimtiem ilgi, beidzas, jo mēs uzziedam savienojumā pilnīgi dabiskā veidā un tāpēc, ka šī ziedēšana notiek tikai tāpēc, ka katra būtne ir savīta, saistīta un savīta ar otru. Tas ir brāļu un māsu uzplaukums.

Cīņas vietā simbioze

“Atgriezties pie dabas” nozīmētu cieņpilni atzīt, ka pasaule, kas nav cilvēku pasaule, nesastāv no lietām, ar kurām mēs varam darīt, kā gribam vai patīk; ka mēs iejaucamies pasaulē pat tad, kad nevaram atpazīt dzīvi. Jo katra iejaukšanās paliek iejaukšanās pasaules dzīvības plūsmās un sakaros, un mēs reti – ja vispār – precīzi zinām savas rīcības sekas. Rīt mūsu iejaukšanās varētu nozīmēt kaut ko citu nekā šodien. “Atpakaļ pie dabas” atzīst: dzīve ir sinerģija un simbioze, nevis cīņa. Mēs joprojām pretojamies koku apskāvieniem. Tāpēc, saka Andreass Vēbers, mums ir vajadzīga "dvēseles revolūcija un dziļa mūsu attiecību pārkārtošana". Tikai tad mums ir iespēja dzīvot vērtu un tagadnei līdzīgu nākotni.

Plašāka informācija: Andreas Weber, Being Edible. Bioloģiskās mistikas mēģinājums, izdevējs thinkOya, ISBN 978-3-947296-09-5, 26,80 eiro