Sonja Bettel
"Buen vivir ແມ່ນກ່ຽວກັບຄວາມເພິ່ງພໍໃຈທາງດ້ານວັດຖຸ, ສັງຄົມແລະຈິດວິນຍານ ສຳ ລັບສະມາຊິກທຸກຄົນຂອງຊຸມຊົນທີ່ບໍ່ສາມາດເປັນຄ່າໃຊ້ຈ່າຍຂອງຄົນອື່ນແລະບໍ່ແມ່ນຄ່າໃຊ້ຈ່າຍຂອງຊັບພະຍາກອນ ທຳ ມະຊາດ."
ເມື່ອສິບປີກ່ອນ, ວິກິດການການເງິນໄດ້ສັ່ນສະເທືອນໂລກ. ການລົ້ມລະລາຍຂອງຕະຫລາດການ ຈຳ ນອງທີ່ມີດອກເບັ້ຽໃນສະຫະລັດສົ່ງຜົນໃຫ້ການສູນເສຍຫລາຍຕື້ໃນບັນດາທະນາຄານໃຫຍ່, ຖັດມາແມ່ນເສດຖະກິດໂລກແລະການເງິນສາທາລະນະໃນຫລາຍປະເທດ. ສະກຸນເງິນເອີໂຣແລະສະຫະພາບເອີຣົບຕົກເຂົ້າສູ່ວິກິດການຄວາມ ໝັ້ນ ໃຈຢ່າງເລິກເຊິ່ງ.
ຫຼາຍຄົນໄດ້ຮັບຮູ້ໃນ 2008 ໃນເວລາທີ່ລ້າສຸດວ່າລະບົບການເງິນແລະເສດຖະກິດທີ່ພົ້ນເດັ່ນຂອງພວກເຮົາແມ່ນຢູ່ໃນເສັ້ນທາງທີ່ບໍ່ຖືກຕ້ອງ. ຜູ້ທີ່ກໍ່ໃຫ້ເກີດພາວະໂລກຊືມເສົ້າຄັ້ງໃຫຍ່ໄດ້ຖືກ“ ບັນທືກ,” ວາງຢູ່ພາຍໃຕ້“ ໜ້າ ຈໍປ້ອງກັນ” ແລະໄດ້ຮັບໂບນັດ. ຜູ້ທີ່ຮູ້ສຶກເຖິງຜົນກະທົບທາງລົບຂອງພວກເຂົາຖືກ "ລົງໂທດ" ໂດຍການຕັດຜົນປະໂຫຍດທາງສັງຄົມ, ການສູນເສຍວຽກ, ການສູນເສຍທີ່ຢູ່ອາໄສແລະຂໍ້ ຈຳ ກັດດ້ານສຸຂະພາບ.
Buen Vivir - ການຮ່ວມມືແທນການແຂ່ງຂັນ
"ໃນມິດຕະພາບແລະຄວາມ ສຳ ພັນໃນຊີວິດປະ ຈຳ ວັນຂອງພວກເຮົາ, ພວກເຮົາໄດ້ດີເມື່ອພວກເຮົາ ດຳ ລົງຊີວິດຄຸນຄ່າຂອງມະນຸດ: ການສ້າງຄວາມ ໝັ້ນ ໃຈ, ຄວາມຊື່ສັດ, ຟັງ, ຄວາມເຫັນອົກເຫັນໃຈ, ການຍົກຍ້ອງ, ການຮ່ວມມື, ການຊ່ວຍເຫຼືອແລະການແບ່ງປັນເຊິ່ງກັນແລະກັນ. ເສດຖະກິດຕະຫຼາດ "ເສລີ", ໃນທາງກົງກັນຂ້າມ, ແມ່ນອີງໃສ່ຄຸນຄ່າພື້ນຖານຂອງ ກຳ ໄລແລະການແຂ່ງຂັນ, "ຂຽນ Christian Felber ໃນປື້ມ 2010 ຂອງລາວ" Gemeinwohlökonomie. ຮູບແບບເສດຖະກິດຂອງອະນາຄົດ.” ຄວາມຂັດແຍ້ງນີ້ບໍ່ພຽງແຕ່ເປັນຄວາມບອບບາງໃນໂລກທີ່ສັບສົນຫຼືຫຼາຍປະເທດເທົ່ານັ້ນ, ແຕ່ຍັງເປັນໄພພິບັດທາງວັດທະນະ ທຳ. ພຣະອົງແບ່ງພວກເຮົາເປັນບຸກຄົນແລະສັງຄົມ.
ເສດຖະກິດທີ່ດີທົ່ວໄປ ໝາຍ ເຖິງລະບົບເສດຖະກິດທີ່ສົ່ງເສີມຄວາມເປັນ ທຳ ມະດາ, ແທນທີ່ຈະຫາ ກຳ ໄລ, ການແຂ່ງຂັນ, ຄວາມໂລບແລະຄວາມອິດສາ. ທ່ານຍັງສາມາດເວົ້າໄດ້ວ່ານາງພະຍາຍາມທີ່ຈະມີຊີວິດທີ່ດີ ສຳ ລັບທຸກຄົນ, ແທນທີ່ຈະຫລູຫລາ ສຳ ລັບສອງສາມຄົນ.
"ຊີວິດທີ່ດີ ສຳ ລັບທຸກຄົນ" ໄດ້ກາຍເປັນ ຄຳ ສັບທີ່ໃຊ້ໃນຫຼາຍໆປີທີ່ຜ່ານມາ. ໃນຂະນະທີ່ບາງຄົນຫມາຍຄວາມວ່າທ່ານຄວນຈະໃຊ້ເວລາແລະເພີດເພີນກັບຊີວິດຂອງທ່ານ, ອາດຈະແຍກຂີ້ເຫຍື້ອຕື່ມອີກແລະເອົາCafé Latte ໄປໃນຈອກທີ່ໃຊ້ໄດ້, ຄົນອື່ນກໍ່ເຂົ້າໃຈເຖິງການປ່ຽນແປງທີ່ຮຸນແຮງ. ສຸດທ້າຍແນ່ນອນວ່າແມ່ນເລື່ອງທີ່ ໜ້າ ຕື່ນເຕັ້ນກວ່າເກົ່າ, ເພາະວ່າມັນກັບຄືນໄປສູ່ພື້ນເມືອງອາເມລິກາລາຕິນພື້ນເມືອງແລະມີຄວາມ ສຳ ຄັນທາງດ້ານການເມືອງແລະເສດຖະກິດ - ສັງຄົມຂອງພວກເຂົາອີກດ້ວຍພື້ນຖານທາງວິນຍານ.
"ມັນແມ່ນກ່ຽວກັບການສ້າງສັງຄົມທີ່ເຂັ້ມແຂງແລະຍືນຍົງໃນກອບສະຖາບັນທີ່ຮັບປະກັນຊີວິດ."
ຊີວິດທີ່ດີ ສຳ ລັບທຸກຄົນຫລື Buen Vivir?
ອາເມລິກາລາຕິນໄດ້ຮັບການສໍ້ລາດບັງຫຼວງແລະການກົດຂີ່ຂູດຮີດ, ບັງຄັບໃຫ້ "ການພັດທະນາ" ແລະ neoliberalism ໃນສັດຕະວັດທີ່ຜ່ານມາ. ນັກວິທະຍາສາດການເມືອງແລະຜູ້ຊ່ຽວຊານອາເມລິກາລາຕິນ Ulrich Brand ກ່າວວ່າ, ປີ 1992, 500 ປີຫຼັງຈາກ Christopher Columbus ໄດ້ຄົ້ນພົບອາເມລິກາ, ການເຄື່ອນໄຫວຂອງການຍົກຍ້ອງ ໃໝ່ ຂອງຊົນເຜົ່າພື້ນເມືອງ. ໃນຂະນະທີ່ 2005 ໃນໂບລິເວຍກັບ Evo Morales ແລະ 2006 ໃນປະເທດເອກວາດໍກັບ Rafael Correa ຊະນະການເລືອກຕັ້ງປະທານາທິບໍດີແລະປະກອບເປັນພັນທະມິດທີ່ກ້າວ ໜ້າ ໃໝ່, ປະຊາຊົນພື້ນເມືອງກໍ່ມີສ່ວນຮ່ວມ ນຳ. ລັດຖະ ທຳ ມະນູນສະບັບ ໃໝ່ ຄວນເລີ່ມຕົ້ນ ໃໝ່ ຫຼັງຈາກລະບອບ ອຳ ນາດການປົກຄອງແລະການຂູດຮີດເສດຖະກິດໃຫ້ຈະແຈ້ງ. ທັງສອງປະເທດລວມຢູ່ໃນລັດຖະ ທຳ ມະນູນຂອງພວກເຂົາແນວຄິດຂອງ "ຊີວິດທີ່ດີ" ແລະເບິ່ງໃນ ທຳ ມະຊາດຫົວຂໍ້ໃດ ໜຶ່ງ ທີ່ສາມາດມີສິດ.
ໂບລິເວຍແລະເອກວາດໍອ້າງອີງທີ່ນີ້ກ່ຽວກັບຊົນເຜົ່າພື້ນເມືອງ, ດັ່ງນັ້ນປະເພນີທີ່ບໍ່ແມ່ນອານານິຄົມຂອງຊາວ Andes. ໂດຍສະເພາະ, ພວກເຂົາ ໝາຍ ເຖິງ ຄຳ ວ່າ Quechua "Sumak Kawsay" (ເວົ້າ: sumak ຜ້າໄຊ), ແປເປັນພາສາສະເປນວ່າ "buir vivir" ຫຼື "vivir bien". ມັນແມ່ນກ່ຽວກັບຄວາມເພິ່ງພໍໃຈທາງດ້ານວັດຖຸ, ສັງຄົມແລະຈິດວິນຍານ ສຳ ລັບສະມາຊິກທຸກຄົນຂອງຊຸມຊົນທີ່ບໍ່ສາມາດໃຊ້ຈ່າຍກັບຄົນອື່ນແລະບໍ່ແມ່ນການໃຊ້ຈ່າຍຊັບພະຍາກອນ ທຳ ມະຊາດ. ຕົວຢ່າງຂອງລັດຖະ ທຳ ມະນູນເອກວາດໍເວົ້າເຖິງການຢູ່ຮ່ວມກັນດ້ວຍຄວາມຫຼາກຫຼາຍແລະຄວາມກົມກຽວກັບ ທຳ ມະຊາດ. ໃນປື້ມຂອງລາວ Buen Vivir, Alberto Acosta, ປະທານສະພາແຫ່ງຊາດເອກວາດໍ, ອະທິບາຍວ່າມັນເກີດຂື້ນແລະມັນມີຄວາມ ໝາຍ ແນວໃດ. ແນວຄວາມຄິດຂອງ "ຊີວິດທີ່ດີ" ບໍ່ຄວນສັບສົນກັບ "ການມີຊີວິດທີ່ດີກວ່າ," ເພາະວ່າສຸດທ້າຍແມ່ນອີງໃສ່ຄວາມກ້າວ ໜ້າ ທາງດ້ານວັດຖຸທີ່ບໍ່ມີຂອບເຂດ. ຜູ້ທີ່ຮັບປະກັນຊີວິດ. "
ໃນທາງກົງກັນຂ້າມກັບ Alberto Acosta, ປະທານາທິບໍດີ Rafael Correa ຮູ້ດີກ່ຽວກັບການພັດທະນາທາງທິດຕາເວັນຕົກ, ເສດຖະກິດ - ເສລີພາບ, ເຊິ່ງເຮັດໃຫ້ເກີດຄວາມແຕກແຍກລະຫວ່າງສອງທ່ານ, Johannes Waldmüllerກ່າວ. ຊາວອອສເຕີຍໄດ້ອາໄສຢູ່ໃນອາເມລິກາລາຕິນເປັນເວລາຫຼາຍສິບປີແລະຄົ້ນຄ້ວາດ້ານການເມືອງແລະການພົວພັນສາກົນທີ່ມະຫາວິທະຍາໄລ Universidad de Las Americas ໃນນະຄອນຫຼວງ Quito ຂອງເອກວາດໍ. ຢູ່ທາງນອກ Correa ໄດ້ສືບຕໍ່ຮັກສາ "buen vivir" ແລະການປົກປ້ອງສິ່ງແວດລ້ອມ, ໃນເວລາດຽວກັນມັນກໍ່ກົດຂີ່ຂູດຮີດຕໍ່ຊົນເຜົ່າພື້ນເມືອງ (ເຊິ່ງປະກອບຢູ່ໃນປະເທດເອກວາດໍພຽງແຕ່ປະມານ 20 ເປີເຊັນຂອງປະຊາກອນ), ເຊິ່ງເປັນການສືບຕໍ່ "ການສະກັດກັ້ນ", ເຊັ່ນການຂູດຮີດຂອງ ຊັບພະຍາກອນ ທຳ ມະຊາດ, ການ ທຳ ລາຍສວນສາທາລະນະຊີວະນາໆພັນ ສຳ ລັບການປູກຖົ່ວເຫຼືອງຫຼືໂຄງການພື້ນຖານໂຄງລ່າງ, ແລະການ ທຳ ລາຍປ່າໄມ້ນາໆຊະນິດໃຫ້ແກ່ນິຄົມລ້ຽງກຸ້ງ.
ສຳ ລັບ mestizos, ລູກຫລານຂອງຊາວເອີຣົບແລະປະຊາກອນຊົນເຜົ່າພື້ນເມືອງ, "buen vivir" ຫມາຍຄວາມວ່າຈະມີຊີວິດທີ່ດີຄືກັບຄົນໃນພາກຕາເວັນຕົກ, ເຊັ່ນໃນປະເທດອຸດສາຫະ ກຳ, Ulrich Brand ກ່າວ. ແມ່ນແຕ່ຊາວ ໜຸ່ມ ອິນເດຍກໍ່ຈະອາໄສຢູ່ໃນເມືອງໃນວັນອາທິດ, ເຮັດວຽກ, ນຸ່ງໂສ້ງແລະໃຊ້ໂທລະສັບມືຖື. ໃນທ້າຍອາທິດພວກເຂົາກັບໄປຊຸມຊົນຂອງພວກເຂົາແລະຮັກສາປະເພນີຢູ່ທີ່ນັ້ນ.
ສຳ ລັບ Ulrich Brand ມັນ ໜ້າ ສົນໃຈຫຼາຍກ່ຽວກັບຄວາມເປັນສ່ວນຕົວທີ່ຄວາມທັນສະ ໄໝ ໄດ້ເຮັດໃຫ້ພວກເຮົາມີຄວາມເຄັ່ງຕຶງດ້ານການຜະລິດກັບແນວຄິດການສື່ສານຂອງຄົນພື້ນເມືອງ, ບ່ອນທີ່ບໍ່ມີ ຄຳ ວ່າ "ຂ້ອຍ". ຄວາມເຂົ້າໃຈຕົວເອງຂອງພວກເຂົາກ່ຽວກັບ plurinationality, ເຊິ່ງຮັບຮູ້ເຖິງປະສົບການຊີວິດ, ເສດຖະກິດແລະລະບົບກົດ ໝາຍ ທີ່ແຕກຕ່າງກັນໃນວິທີການທີ່ບໍ່ມີສິດອໍານາດ, ແມ່ນສິ່ງທີ່ພວກເຮົາສາມາດຮຽນຮູ້ຈາກອາເມລິກາລາຕິນໃນເອີຣົບ, ໂດຍສະເພາະກ່ຽວກັບການເຄື່ອນຍ້າຍແຮງງານໃນປະຈຸບັນ.
Johannes Waldmüllerກ່າວວ່າ "ມັນຈະມີຄວາມ ສຳ ຄັນຢ່າງບໍ່ ໜ້າ ເຊື່ອທີ່ຈະສືບຕໍ່ຄົ້ນຫາ 'buen vivir' ແລະສິດທິຂອງ ທຳ ມະຊາດ. ເຖິງແມ່ນວ່າ "buir vivir" ທີ່ຂະຫຍາຍພັນໂດຍລັດໃນປະເທດເອກວາດໍປະຈຸບັນປະຊາຊົນພື້ນເມືອງຖືວ່າເປັນເລື່ອງທີ່ ໜ້າ ສົງໄສ, ແຕ່ມັນກໍ່ໄດ້ກະຕຸ້ນໃຫ້ມີການສົນທະນາທີ່ ໜ້າ ສົນໃຈແລະເຮັດໃຫ້ການກັບຄືນສູ່ "Sumak Kawsay". ລາຕິນອາເມລິກາລາຕິນສາມາດປະສົມປະສານກັບແນວຄວາມຄິດຂອງເສດຖະກິດທີ່ດີທົ່ວໄປ, ການເຊື່ອມໂຊມ, ການຫັນປ່ຽນແລະເສດຖະກິດຫລັງການເຕີບໂຕ - ເປັນສະຖານທີ່ແຫ່ງຄວາມຫວັງ utopian.
Buen Vivir: Sumak Kawsay ແລະ Pachamama
"Sumak kawsay" ທີ່ຖືກແປມາຈາກຕົວຈິງຂອງ Quechua ມີຄວາມ ໝາຍ ວ່າ "ຊີວິດທີ່ສວຍງາມ" ແລະເປັນຫຼັກການໃນການ ດຳ ລົງຊີວິດຂອງຄົນພື້ນເມືອງຂອງຊາວພື້ນເມືອງ Andes. Johannes Waldmüllerນັກວິທະຍາສາດດ້ານການເມືອງກ່າວວ່າ ຄຳ ສັບນີ້ໄດ້ຖືກຂຽນຂື້ນເປັນຄັ້ງ ທຳ ອິດໃນບົດວິທະຍານິພົນ - ວັດທະນະ ທຳ ສັງຄົມໃນປີ 1960 / 1970. ປະມານປີ 2000 ລາວໄດ້ກາຍເປັນ ຄຳ ສັບທາງການເມືອງ.
ຕາມປະເພນີ, "sumak kawsay" ແມ່ນມີສ່ວນພົວພັນກັບການກະສິ ກຳ. ໝາຍ ຄວາມວ່າຕົວຢ່າງ: ແຕ່ລະຄອບຄົວຕ້ອງຊ່ວຍຄົນອື່ນຫວ່ານ, ເກັບກ່ຽວ, ສ້າງເຮືອນແລະອື່ນໆ, ເຮັດວຽກລະບົບຊົນລະປະທານຮ່ວມກັນ, ແລະກິນເຂົ້າ ນຳ ກັນຫຼັງຈາກເຮັດວຽກ. "Sumak kawsay" ມີຄວາມຄ້າຍຄືກັນກັບຄຸນຄ່າໃນຊຸມຊົນພື້ນເມືອງອື່ນໆ, ເຊັ່ນ Maori ໃນນິວຊີແລນຫລື Ubuntu ໃນອາຟຣິກາໃຕ້. ທ່ານ Johannes Waldmüllerອະທິບາຍວ່າ Ubuntu ແມ່ນມີຄວາມ ໝາຍ ວ່າ "ຂ້ອຍແມ່ນຍ້ອນວ່າພວກເຮົາແມ່ນແລ້ວ". ແຕ່ເຊັ່ນດຽວກັນໃນປະເທດອອສເຕີຍ, ຕົວຢ່າງ, ມັນເຄີຍເປັນຄົນ ທຳ ມະດາ ສຳ ລັບຍາດພີ່ນ້ອງແລະເພື່ອນບ້ານທີ່ຈະຊ່ວຍເຫຼືອເຊິ່ງກັນແລະກັນແລະແບ່ງປັນ ໝາກ ຜົນຂອງການເຮັດວຽກຫຼືສະ ໜັບ ສະ ໜູນ ເຊິ່ງກັນແລະກັນເມື່ອມີຄົນຕ້ອງການ. ການຊ່ວຍເຫຼືອທີ່ບໍ່ ໜ້າ ເຊື່ອຈາກສັງຄົມພົນລະເຮືອນໃນໄລຍະການເຄື່ອນຍ້າຍຊາວອົບພະຍົບທີ່ຍິ່ງໃຫຍ່ 2015 / 2016 ຫຼືເວທີ ໃໝ່ໆ ສຳ ລັບການຊ່ວຍເຫຼືອທີ່ໃກ້ຄຽງເຊັ່ນ "Frag next door" ສະແດງໃຫ້ເຫັນວ່າຄວາມຮູ້ສຶກຂອງຊຸມຊົນຍັງມີຢູ່ໃນທຸກມື້ນີ້ແລະພຽງແຕ່ໃນເວລານີ້ໄດ້ມີການປັ່ນປ່ວນໂດຍບຸກຄົນ.
ໃນ ຄຳ ເວົ້າທາງການເມືອງຂອງໂບລິເວຍ, ຄຳ ສັບທີ່ສອງແມ່ນ ໜ້າ ສົນໃຈ: "Pachamama". ສ່ວນຫຼາຍມັນຖືກແປເປັນ "ແຜ່ນດິນແມ່". ລັດຖະບານໂບລິເວຍເຖິງແມ່ນວ່າບັນລຸເປົ້າຫມາຍ 22. ເດືອນເມສາໄດ້ຮັບການປະກາດວ່າ "ວັນຂອງ Pachamama" ໂດຍສະຫະປະຊາຊາດ. "Pacha" ບໍ່ໄດ້ຫມາຍຄວາມວ່າ "ໂລກ" ໃນຄວາມຮູ້ສຶກຂອງຕາເວັນຕົກ, ແຕ່ວ່າ "ເວລາແລະສະຖານທີ່". "Pa" ຫມາຍຄວາມວ່າສອງ, "ພະລັງງານ", "ເພີ່ມ Johannes Waldmüller. "Pachamama" ເຮັດໃຫ້ມັນຊັດເຈນວ່າເປັນຫຍັງ "ຊີວິດທີ່ດີ" ໃນຄວາມຮູ້ສຶກຂອງຄົນພື້ນເມືອງຂອງຊາວ Andes ບໍ່ຄວນຖືກພິຈາລະນາໂດຍບໍ່ມີສ່ວນປະກອບທາງວິນຍານຂອງມັນ. ສຳ ລັບ "Pacha" ແມ່ນ ຄຳ ສັບທີ່ບໍ່ແນ່ນອນເຊິ່ງແນໃສ່ຈຸດລວມຂອງການເປັນຢູ່, ເຊິ່ງບໍ່ແມ່ນເສັ້ນລຽບແຕ່ເປັນວົງຈອນ.
Photo / Video: Shutterstock.
