in

អាត្មានិយមទាំងអស់?

មិនថានៅក្នុងការសន្ទនានៅ Heuriger នៅក្នុងបណ្តាញសង្គមឬនៅក្នុងប្រព័ន្ធផ្សព្វផ្សាយបែបបុរាណទេគេមិនអាចចាប់អារម្មណ៏ថាសង្គមរបស់យើងគឺជាការប្រមូលផ្តុំមនុស្សអេកូជាមួយនឹងកង្វះនៃការអត់ធ្មត់។

egoism

មនុស្សបន្តគោលដៅរបស់ខ្លួនដោយមិនពិចារណាថាតើរឿងនេះប៉ះពាល់ដល់អ្នកដទៃយ៉ាងដូចម្តេច។ បញ្ហានេះអាចនាំឱ្យមានសំណួរថាតើធម្មជាតិរបស់មនុស្សមិនអត់អោន។ ការក្រឡេកមើលប្រវត្តិវិវត្តឆ្លុះបញ្ចាំងពីបញ្ហានេះ។ សម្រាប់សត្វទាំងអស់ដែលរស់នៅជាក្រុមអំណោយនៃការអត់អោនគឺជាតម្រូវការជាមុនសម្រាប់ការរួមរស់សង្គមដើម្បីដំណើរការបានទាំងអស់។ ការរួមរស់ជាមួយគ្នាចៀសមិនផុតនាំមកនូវស្ថានភាពដែលគោលដៅបុគ្គលរបស់សមាជិកម្នាក់ៗមិនត្រូវគ្នា។ កត្តាទាំងនេះមានសក្តានុពលសម្រាប់ការប៉ះទង្គិចហើយប្រសិនបើសមត្ថភាពអត់ធ្មត់មិនមាននោះស្ថានភាពណាមួយនឹងកើនឡើង។ ដោយសារថ្លៃដើមនៃទំនាស់គឺខ្ពស់ជាងអត្ថប្រយោជន៍ដែលមានសក្តានុពលការសម្រេចចិត្តជាធម្មតាត្រូវបានគេអនុគ្រោះ។

នៅពេលដែលបុព្វបុរសរបស់យើងត្រូវបានបង្ខំដោយការផ្លាស់ប្តូរអាកាសធាតុដើម្បីផ្លាស់ប្តូរទីលំនៅពីព្រៃភ្លៀងទៅសាវណាពួកគេត្រូវប្រឈមនឹងបញ្ហាថ្មីទាំងស្រុង។ អ្នកទស្សន៍ទាយដែលធ្លាប់ដើរតួមុនគឺជាបញ្ហាពិត។ ដើម្បីអាចទប់ទល់នឹងការបរិភោគបានដូនតាយើងបានរួបរួមគ្នាជាក្រុម ៗ ។ នៅក្នុងក្រុម, លទ្ធភាពនៃបុគ្គលដែលបានធ្លាក់ចុះព្រៃទៅនឹងសត្វមំសាសីកាត់បន្ថយដោយសារតែអន្តរកម្មនៃយន្តការជាច្រើន។ ម៉្យាងទៀតជីវិតក្រុមខ្លួនវាមិនមានការចុះសម្រុងគ្នាដោយស្វ័យប្រវត្តិទេ។ មិនថាជាអាហារឬធនធានផ្សេងទៀតទេផលប្រយោជន៍របស់បុគ្គលម្នាក់ៗប្រកួតប្រជែងជាមួយគ្នា។ មានតែការប្រើវិធានប៉ុណ្ណោះដែលអាចជួយឱ្យជីវិតជាក្រុមបានដែលស្ថានភាពទាំងនេះមិនកើនឡើង។

ពត៌មានៈហ្វូងសត្វអាត្មានិយម។
ប៊ីលហាមីលតុន។ បានបង្កើតពាក្យ "hearth អាត្មានិយម" ។ នេះគឺជាការបំភាន់ដោយហេតុផលពីរយ៉ាង: នៅ glance ដំបូងវាបង្ហាញពីស្មារតីសមូហភាពនៃក្រុមដែលមាននិន្នាការអាត្មានិយម។ លើសពីនេះទៀតការចាប់អារម្មណ៍លើខ្លួនឯងគឺសំខាន់ណាស់នៅក្នុងពាក្យនេះដែលស្តាប់ទៅដូចជាយុទ្ធសាស្ត្រកែងដៃនិងការមិនអត់អោន។ ego egoism ។ ទោះយ៉ាងណាក៏ដោយប្រសិនបើយើងពិនិត្យមើលឱ្យបានដិតដល់នូវអ្វីដែលហាំមីលតុនពិពណ៌នាដោយពាក្យនេះរូបភាពមិនច្បាស់បន្ថែមទៀតបង្ហាញពីខ្លួនវាផ្ទាល់: បុគ្គលចូលរួមជាក្រុមព្រោះវាបម្រើការរីកចម្រើនផ្ទាល់ខ្លួន - រហូតមកដល់ពេលនេះគឺមានអត្មានិយម។ ទោះយ៉ាងណាក៏ដោយជីវិតជាក្រុមបានសន្មតថាសមាជិកគោរពគ្នាទៅវិញទៅមកដោយអត់ធ្មត់។ ក្រុមសង្គមមិនមែនជាការប្រមូលផ្តុំគ្មានរចនាសម្ព័ន្ធទេប៉ុន្តែជាអង្គភាពដែលស្មុគស្មាញដែលត្រូវបានរៀបចំឡើងដោយច្បាប់សង្គម។ ឧទាហរណ៍មានយន្តការដែលគ្រប់គ្រងថាតើសមាជិកម្នាក់ៗដើរតួរឺរំលោភច្បាប់។ មនុស្សអេតាណុលបរិសុទ្ធគឺមិនចង់បាននៅក្នុងក្រុមហើយអាកប្បកិរិយាបែបនេះត្រូវបានគេធ្វើខុសច្បាប់ការដាក់ទណ្ឌកម្មឬការដាក់ទណ្ឌកម្មដោយមានការដកចេញពីក្រុម។ គំរូទ្រឹស្តីហ្គេមបង្ហាញថានៅក្នុងក្រុមសង្គមសមាជិកម្នាក់ៗទទួលបានអត្ថប្រយោជន៍ពីការអត់អោនចំពោះអ្នកដទៃនិងមិនឈានដល់គោលដៅរបស់ពួកគេ។ ការចូលដំណើរការនេះបើកលទ្ធភាពនៃការឈានដល់គោលដៅធំ ៗ ដែលត្រូវការការសហការ។ នៅទីបញ្ចប់អ្នកដែលមានលទ្ធភាពរកតុល្យភាពដែលរួមបញ្ចូលភាពអត់ធ្មត់ជាមួយនឹងការគ្រប់គ្រងនឹងទទួលបានអត្ថប្រយោជន៍ដូច្នេះការអត់ធ្មត់នឹងក្លាយជាតម្រូវការជាមុនសម្រាប់ការរស់នៅជាមួយគ្នា។

យន្តការអាត្មានិយមនិងការគ្រប់គ្រង

សម្រាប់សមាជិកក្រុមការស្ថិតក្នុងក្រុមពិតជាមានអត្ថប្រយោជន៍ខ្លាំងណាស់ (ដោយសារតែសត្វមួយមិនត្រូវបានបរិភោគដោយខ្លាខាំដំរីបន្ទាប់ដែលចេញមក) វាសមនឹងទុកផ្លែឈើផ្អែមជាពិសេសទៅអ្នកដទៃឬមិនទទួលបានកន្លែងគេងស្រួលបំផុត។ ថ្វីត្បិតតែការគណនាផលចំណេញសាមញ្ញនេះវាមិនស្វ័យប្រវត្ដិសម្រាប់សមាជិកក្រុមទាំងអស់ដើម្បីបង្កើត“ ការរស់នៅនិងការរស់នៅ” បាវចនារបស់ពួកគេឡើយ។ ដូច្នេះយន្តការត្រួតពិនិត្យបានវិវត្តដែលធានាថាភាពសប្បុរសមិនត្រូវបានធ្វើអាជីវកម្ម។ អ្វីដែលសំខាន់ពួកគេបានធ្វើឱ្យប្រាកដថាកន្លែងស្នាក់នៅមិនមែនជាជំហរតែមួយទេហើយអ្នកដែលជាមនុស្សអាត្មានិយមគ្រាន់តែចង់រើសយកផ្លែទំពាំងបាយជូរចេញពីនំសហគមន៍មិនចូលចិត្តត្រូវបានគេឃើញនៅក្នុងក្រុម។ យន្ដការទាំងនេះដំណើរការបានយ៉ាងល្អនៅក្នុងក្រុមដែលបុព្វបុរសរបស់យើងបានចំណាយពេលច្រើនក្នុងប្រវត្តិសាស្ត្រ។ អស់រយៈពេលជាយូរមកហើយចំនួនសមាជិកក្រុមកម្រនឹងលើសពីដែនកំណត់ 200 ។ នេះគឺជាទំហំក្រុមដែលអនុញ្ញាតឱ្យមនុស្សគ្រប់គ្នាស្គាល់គ្នាទៅវិញទៅមកដូច្នេះគ្មាននរណាម្នាក់បាត់ខ្លួនដោយអនាមិកទេ។ មានតែការតាំងទីលំនៅនិងការលេចឡើងនៃទីក្រុងដំបូងការតាំងទីលំនៅមានទំហំធំជាងមុន។

ម្តាយនៃអត្មានិយម។

មិនត្រឹមតែក្រុមមនុស្សធំ ៗ ទាំងនេះទេដែលមានភាពស្មុគស្មាញខាងសង្គមនិងអនុញ្ញាតឱ្យមានការលេចចេញនូវភាពអនាមិកពួកគេក៏មានន័យថាយន្តការគ្រប់គ្រងវិវត្តដែលការពារប្រឆាំងនឹងការកេងប្រវ័ញ្ចលែងដំណើរការបានល្អ។
ភាពអាត្មានិយមនិងកង្វះនៃការអត់ឱនដែលយើងសង្កេតឃើញសព្វថ្ងៃមិនមែនជាលក្ខណៈរបស់មនុស្សទេ។ ផ្ទុយទៅវិញវាបណ្តាលមកពីកត្តាអាកប្បកិរិយាដែលមានលក្ខណៈជីវសាស្ត្រមិនមានប្រសិទ្ធិភាពទៀតទេដោយសារតែស្ថានភាពរស់នៅមានការផ្លាស់ប្តូរ។ ដែលនៅក្នុងដំណើរនៃប្រវត្តិវិវត្តរបស់យើងបានធ្វើឱ្យប្រាកដថាបុព្វបុរសរបស់យើងបានជួបគ្នាដោយការអត់ធ្មត់និងការគោរពបរាជ័យនៅក្នុងសមាគមអនាមិក។

ដូច្នេះតើយើងត្រូវអស់សង្ឃឹមនិងចុះចាញ់នឹងជោគវាសនាដែលអ្នករស់នៅទីក្រុងគ្រាន់តែមិនអាចជួយបានទេប៉ុន្តែអាត្មានិយមដើម្បីពង្រីកកែងដៃរបស់ពួកគេដើម្បីខឹងនឹងបុរសរបស់ពួកគេហើយឆ្លងកាត់ទុក្ខព្រួយតាមរបៀបគួរឱ្យស្អប់ខ្ពើម? ជាសំណាងល្អដូចដែលឈ្មោះរបស់វាបង្ហាញថាហូមសាវីយិនត្រូវបានផ្តល់ឱ្យដោយគំនិតដ៏មានឥទ្ធិពល។ ខួរក្បាលត្រួតត្រាប្រៀបធៀបនេះផ្តល់អំណាចដល់យើងដើម្បីដោះស្រាយបញ្ហានិងបញ្ហាថ្មីៗក្នុងកម្រិតមួយក្រៅពីដំណោះស្រាយសាមញ្ញ។

ភាពជោគជ័យនៃ Homo sapiens ពឹងផ្អែកយ៉ាងខ្លាំងទៅលើសមត្ថភាពក្នុងការប្រតិកម្មយ៉ាងឆាប់រហ័សចំពោះការផ្លាស់ប្តូរស្ថានភាពរស់នៅ។ ដូច្នេះខណៈពេលជីវវិទ្យាអាចមិនផ្តល់ចម្លើយចំពោះសំណួរថាតើយើងដាក់ការអត់អោននៅក្នុងសមាគមអនាមិកជំនួសឱ្យអត្មានិយមមនុស្សសង្គមនិងវប្បធម៌អាចធ្វើបានយ៉ាងដូចម្តេច។ តាមច្បាប់ក្រៅផ្លូវការនិងច្បាប់ផ្លូវការយើងធានាថាការរួមគ្នារបស់យើងត្រូវបានកំណត់ដោយការគោរពគ្នាទៅវិញទៅមកនិងការស្វែងរកគោលដៅរបស់មនុស្សដោយគ្មានមេត្តានិងត្រូវបានគេកាត់ចេញ។

ជាទូទៅការងារនេះមានប្រសិទ្ធភាពណាស់។ ប្រសិនបើអ្នកបង្កើតអារម្មណ៍ត្រឹមត្រូវជាមួយគំនូរខ្មៅរបស់ពួកគេការរួមរស់ដោយសន្តិភាពនៅក្នុងទីក្រុងធំនឹងមិនអាចទៅរួចទេ។ ប៉ុន្តែនោះគឺជាអ្វីដែលកំណត់ជីវិតប្រចាំថ្ងៃរបស់យើង។ យើងបើកទ្វារឱ្យគ្នាទៅវិញទៅមកឡើងលើផ្លូវដែកនៅពេលដែលយើងគិតថានរណាម្នាក់ផ្សេងទៀតត្រូវការកៅអីច្រើនជាងយើងទៅទៀតបោះសំរាមទៅក្នុងធុងសំរាមហើយមិនត្រឹមតែនៅតាមផ្លូវទេ។ បញ្ជីកាយវិការតូចតាចនៃការអត់ឱនគ្នាទៅវិញទៅមកអាចត្រូវបានបន្តជាយូរមកហើយ។ វាពិតជាធម្មជាតិសម្រាប់យើងដែលយើងមិនស្គាល់ពួកគេទាល់តែសោះ។ ពួកគេគឺជាផ្នែកមួយនៃជីវិតប្រចាំថ្ងៃរបស់យើងខ្លាំងណាស់ដែលយើងគ្រាន់តែដឹងនៅពេលកាយវិការរំពឹងទុកនៃកន្លែងស្នាក់នៅបរាជ័យ។

វិជ្ជមាន vs. អវិជ្ជមាន

របស់យើង ការយល់ឃើញ គឺជាអ្វីទាំងអស់ប៉ុន្តែជាការពិតនៅក្នុងការគូសផែនទីនៃប្រូបាប៊ីលីតេ។ ផ្ទុយទៅវិញអ្វីដែលកើតឡើងដែលកម្រកើតឡើងយើងសង្កេតឃើញ។ នេះប្រហែលជានៅក្នុងខ្លួនយើង។ ប្រវត្តិការវិវត្ត ពីព្រោះយើងកំពុងផ្តោតការយកចិត្តទុកដាក់របស់យើងទៅលើរបស់ដែលមិនដើរលើផ្លូវដែលត្រូវគេជាន់ឈ្លី។ ប៉ុន្តែបញ្ហានេះក្លាយទៅជាបញ្ហាប្រសិនបើយើងសន្មតថាយើងអាចវាយតម្លៃប្រូបាប៊ីលីតេពិតប្រាកដ។
កាសែតមួយដែលពិពណ៌នាអំពីព្រឹត្តិការណ៍ក្នុងជីវិតពិតនឹងមិនត្រូវបានអានទេ។ ភាគច្រើនវានឹងមានសារពិពណ៌នាអំពីដំណើរការរលូននិងកិច្ចសហប្រតិបត្តិការប្រកបដោយការចុះសម្រុងគ្នា។ ទោះជាយ៉ាងណាក៏ដោយនៅពេលអ្នកបើកកាសែតវាពេញទៅដោយចំណុចឧទាន។ ការបាត់ខ្លួនធម្មតាការចាប់អារម្មណ៍មិនធម្មតាត្រូវបានគេយកចិត្តទុកដាក់។ ប្រព័ន្ធផ្សព្វផ្សាយបែបបុរាណនិងជាពិសេសសង្គមគួរតែត្រូវបានគេយកចិត្តទុកដាក់ដោយយកចិត្តទុកដាក់ពីព្រោះវាមិនមែនជាការគ្របដណ្តប់ដែលមិនមានភាពរឹងមាំនោះទេ។ អ្វីដែលទំនងជាទាក់ទាញការចាប់អារម្មណ៍គឺតំណាងលើស។
ខួរក្បាលសមហេតុផលរបស់យើងអនុញ្ញាតឱ្យយើងឆ្លុះបញ្ចាំងនិងប្រឆាំងនឹងរឿងនេះដោយរក្សាខ្លួនយើងឱ្យនៅដាច់ហើយនៅពេលណាដែលវាជឿជាក់លើអ្វីមួយសួរអ្វីដែលវាដឹង។

ព័ត៌មាន: ការដួលរលំនៃធម្មជាតិ។
ជីវវិទ្យាត្រូវបានគេប្រើជាញឹកញាប់ដើម្បីពន្យល់ពីអាកប្បកិរិយាខាងអេកូទិកឬសូម្បីតែបង្ហាញអំពីភាពត្រឹមត្រូវរបស់វា។ សត្វនៅក្នុងខ្លួនយើងទទួលខុសត្រូវចំពោះការកំណត់គោលដៅបុគ្គលសម្រាប់សេចក្តីសុខរបស់សហគមន៍ហើយដូច្នេះ (ហើយមិនគួរ) ផ្លាស់ប្តូរអ្វីទាំងអស់។ អាគុយម៉ង់នេះគឺខុសនិងមិនអាចទទួលយកបាន។ នៅគ្រប់ប្រភេទសត្វដែលមិនរស់នៅតែម្នាក់ឯងប៉ុន្តែរស់នៅជាក្រុមការអត់ឱនចំពោះសមាជិកក្រុមផ្សេងទៀតគឺជាបុរេលក្ខខណ្ឌសម្រាប់ដំណើរការនៃការរួមរស់ជាមួយគ្នា។ ដូច្នេះការអត់ធ្មត់គឺជាការច្នៃប្រឌិតដែលត្រូវបានធ្វើឡើងជាយូរមកហើយមុនពេលមនុស្សដំបូងបានបង្ហាញខ្លួន។ ការប្រើជីវវិទ្យាជាយុត្តិកម្មគឺមិនអាចទទួលយកបានទេព្រោះវាផ្អែកលើវតថុធម្មជាតិដែលអ្វីដែលអាចពន្យល់បានពីជីវសាស្ត្រក៏ល្អហើយសមនឹងការខិតខំ។ វិធីសាស្រ្តនេះកាត់បន្ថយយើងទៅរកអត្ថិភាពរបស់យើងជាសារពាង្គកាយជីវសាស្រ្តហើយបដិសេធថាយើងមិនមែនជាអង្គភាពសង្គមនិងវប្បធម៌ដែលមិនត្រូវបានប៉ះពាល់នឹងយន្តការជីវសាស្រ្ត។ ទំនោរឥរិយាបទនៃការវិវត្តរបស់យើងសព្វថ្ងៃកំណត់សកម្មភាពរបស់យើងទៅជាកំរិតដែលមានកំណត់ជាងមុន - វាធ្វើឱ្យយើងមានភាពងាយស្រួលក្នុងការធ្វើរឿងខ្លះខណៈពេលដែលអ្នកផ្សេងទៀតចំណាយច្រើនជាង។ ឥរិយាបថដែលត្រូវនឹងទំនោរជីវសាស្ត្ររបស់យើងមានអារម្មណ៍ដូចជាចុះពីលើភ្នំខណៈពេលដែលការធ្វើសកម្មភាពដែលមិនមានលក្ខណៈជីវសាស្ត្រអាចប្រៀបធៀបទៅនឹងការឡើងជម្រាលភ្នំ។ ក្រោយមកទៀតហត់នឿយប៉ុន្តែមានអ្វីក្រៅពីមិនអាចទៅរួច។ អ្នកណាម្នាក់ដែលឆ្លងកាត់ជីវិតជាមនុស្សអាត្មានិយមត្រូវតែឈរដោយការពិតដែលថាគាត់មិនមែនជាមនុស្សល្អទេ។ ជីវវិទ្យាមិនបង្ហាញអំពីភាពត្រឹមត្រូវទេ។

រូបថត / វីដេអូ: Shutterstock.

សរសេរដោយ។ Elisabeth Oberzaucher ។

ទុកឱ្យសេចក្តីអធិប្បាយ