ត្រលប់ទៅធម្មជាតិវិញ - តើមានអ្វីទៀត?

ពេលខ្លះនៅពេលដែលខ្ញុំនៅម្នាក់ឯងទាំងស្រុងជាមួយនឹងខ្លួនខ្ញុំនៅក្នុងធម្មជាតិ - ហើយទាំងនេះអាចជាពេលមួយ - ខ្ញុំមានអារម្មណ៍ថាមានទំនាក់ទំនងដ៏កក់ក្តៅជាមួយនឹងជីវិតជុំវិញខ្ញុំ ដែលខ្ញុំចង់ឱបក្រសោបវាដូចជាមនុស្សម្នាក់ធ្វើជាមួយមិត្តភក្តិ។ បន្ទាប់មកខ្ញុំអាចចុចទ្រូងរបស់ខ្ញុំទល់នឹងគល់ឈើ ហើយភ្លេចអំពីភាពខុសគ្នារបស់ខ្ញុំ ប៉ុន្តែបន្ទាប់មកអ្វីដែលអាក្រក់បំផុតនឹងកើតឡើង៖ ការអាម៉ាស់កើតឡើងនៅក្នុងខ្លួនខ្ញុំ។ តើខ្ញុំអាចឱបដើមឈើដោយរបៀបណា? តើ​មិន​មែន​ជា​ជាតិ​ជូរ​ទេ?

សំណួរពិបាកពីរ

ទេ វាមិនមែនទេ ផ្ទុយទៅវិញ។ Kitsch គឺជាការក្លែងបន្លំ។ ក្នុង​អារម្មណ៍​នៃ​ការ​ភ្ជាប់​ជាមួយ​នឹង​ធម្មជាតិ ការ​សម្រេច​បាន​ផ្ទុះ​ឡើង​ថា ប្រភព​នៃ​អត្ថិភាព​របស់​យើង​កើត​ចេញ​ពី​វា។ ទីបំផុតការហៅគួរតែ៖ មិនមែនត្រលប់ទៅធម្មជាតិវិញទេ ប៉ុន្តែត្រលប់ទៅធម្មជាតិវិញ! ប៉ុន្តែតើអ្នកអាចត្រឡប់ទៅកន្លែងដែលអ្នកនៅ?

ការទាមទារ "ត្រលប់ទៅធម្មជាតិវិញ" បានក្លាយជាការចាំបាច់ ពីព្រោះយើងបាននិយាយលាទៅធម្មជាតិជាច្រើនសតវត្សមុន ដើម្បីអោយយើងអាចគ្រប់គ្រងវាបានតាមចិត្តយើង។ ប៉ុន្តែ​តើ​អ្នក​អាច​ចុះ​ចាញ់​អ្វី​មួយ​ដែល​អ្នក​មាន​ទេ? បាទ ជាក់ស្តែង អ្នកអាចធ្វើបាន។ វាទទួលជោគជ័យដោយបែងចែកខ្លួនឯងជាពីរផ្នែកផ្លូវចិត្ត និងអារម្មណ៍ជាពីរ បង្កើតភាពវិកលចរិត វប្បធម៌ខាងក្នុង បំបែក "ធម្មជាតិ" ជារបស់បរទេស និងក្លាយជាសម័យទំនើប។

តើទន្លេមួយនឹងទៅជាយ៉ាងណាដោយគ្មានមាត់?

"ត្រលប់ទៅធម្មជាតិ" មានន័យថាការផ្លាស់ប្តូរទស្សនៈរបស់អ្នក: វាមិនមែនជាធម្មជាតិដែលនៅទីនោះសម្រាប់ខ្ញុំទេប៉ុន្តែខ្ញុំនៅទីនោះសម្រាប់ធម្មជាតិឬសូម្បីតែត្រឹមត្រូវជាងសម្រាប់ខ្ញុំ: យើងត្រូវបានផ្តល់ឱ្យគ្នាទៅវិញទៅមក។ មិនថាខ្ញុំចង់បាន និងយល់វាឬអត់នោះទេ ខ្ញុំចូលរួមជាមួយ ebb និងលំហូរនៃខ្សែសង្វាក់អាហារ ហើយបញ្ជូនម៉ូលេគុលរបស់ខ្ញុំទៅកាន់កន្លែងរាប់នៃជីវិតដ៏អស្ចារ្យសម្រាប់ការប្រើប្រាស់បន្ថែមទៀត។ ការត្រលប់ទៅធម្មជាតិវិញ គឺជាការបញ្ចប់នៃអាកប្បកិរិយាដែលដឹងគ្រប់បែបយ៉ាង ចុងបញ្ចប់នៃអាកប្បកិរិយារបស់លោកខាងលិចដែលនិយាយថា៖ “ធម្មជាតិ ល្អ និងល្អ ប៉ុន្តែយើងអាចធ្វើវាបានប្រសើរជាងនេះ” “ត្រលប់ទៅធម្មជាតិវិញ” ពី homo arrogans ទៅ homo sapiens ។

“ត្រលប់ទៅធម្មជាតិវិញ” ក៏មានន័យថាលែងឃើញសេចក្តីស្លាប់ជាទីបញ្ចប់ ជាការអវិជ្ជមាននៃជីវិត ប៉ុន្តែដូចជាមាត់ទន្លេដែលបញ្ចេញយើងទៅក្នុងសមុទ្រ។ វា​ពិត​ជា​គ្មាន​ទន្លេ​ក្រោយ​មាត់​ទេ ប៉ុន្តែ​តើ​ទន្លេ​គ្មាន​មាត់​នឹង​ទៅជា​យ៉ាងណា? ហើយផងដែរ៖ តើសមុទ្រនឹងទៅជាយ៉ាងណាបើគ្មានទន្លេ?

យើងមិនត្រូវការជីវិតបន្ទាប់ទេ។

តើព្រលឹងជាអ្វី? មិនថានិយមន័យខុសគ្នាយ៉ាងណានោះទេ វាហាក់បីដូចជាបង្ហាញឱ្យឃើញដោយខ្លួនឯងថាជាក្រុមហ៊ុនដឹកជញ្ជូននៃភាពរស់រវើករបស់យើង។ អ្នក​ណា​ដក​ដង្ហើម​ចេញ នោះ​លែង​ដូច​មុន​ទៀត​ហើយ។ តើអ្វីៗដែលនៅរស់នោះមានព្រលឹង ពីអាមីបាដល់មនុស្ស ពីសារាយ ដល់ដើមទំពាំងបាយជូរទេឬ? តើសត្វមានជីវិតអាចគ្មានព្រលឹង ឬផ្ទុយមកវិញ៖ តើអ្វីដែលគ្មានព្រលឹងអាចស្លាប់បានទេ? គ្មាន​នរណា​គិត​ចង់​និយាយ​ពី​ឡាន​ស្លាប់ ឬ​អ្នក​លាង​ចាន​ស្លាប់​នោះ​ទេ។ ពួកគេខូច” ។

តើរូបកាយ និងព្រលឹងតែមួយ មិនមែនជាការនាំឱ្យយើងជឿ បែកគ្នាទេឬ? តើការបំបែករូបកាយ និងព្រលឹង មិនមែនជាសំណង់ជំនួយដំបូងឡើយនៃសាសនា monotheistic និងក្រោយមកនៃវត្ថុនិយម ដែលជឿថាវាអាចធ្វើបានដោយគ្មានព្រលឹង? តើ biotope ដែលគ្មានព្រលឹងអាចស្រមៃបានទេ? តើ​វា​មិន​មែន​ជា​ភាព​ផ្ទុយ​គ្នា​ក្នុង​លក្ខខណ្ឌ​ទេ? តើទឹកនៅទីនោះទេ រុយ និងដង្កូវមូស កង្កែប និងក្អែក ឈើ និងថ្ម ជាផ្នែកនៃស្មុគស្មាញទាំងមូលមែនទេ? ទាំងនេះមិនមែនជា "វត្ថុ" ដែលអាចផ្លាស់ប្តូរបានតាមអំពើចិត្តនោះទេ ប៉ុន្តែជាអ្វីមួយដែលបានរីកចម្រើនជាមួយអ្នក និងជាកម្មសិទ្ធិរបស់អ្នក អ្វីមួយដែលកើតចេញពីពេលវេលា។ តើ​វា​មិនមែន​ជា​ករណី​ទេ​ដែល​នៅក្នុង​ធម្មជាតិ​មាន​តែ​ភាព​ពេញលេញ ហើយ​ប្រសិនបើ​យើង​ជា​ផ្នែក​នៃ​ធម្មជាតិ នោះ​យើង​ក៏​ជា​មនុស្ស​ទាំងមូល​ដែល​មិនអាច​បំបែក​បាន​ដែរ​។ យើងមិនត្រូវការជីវិតក្រោយសម្រាប់រឿងនេះទេ។ នៅក្នុងពិភពលោកដែលមានព្រលឹងដែលមិនបែកគ្នា យើងអាចមានអារម្មណ៍ថាមានការគាំទ្រ និងបន្តដំណើរទៅមុខ ទោះបីជាគ្មានការឆ្លងកាត់ក៏ដោយ។

ចេះញ៉ាំ

ដូច្នេះប្រសិនបើយើងចង់ "ត្រលប់ទៅធម្មជាតិ" - តើអ្នកនឹងមកជាមួយយើងទេ? - បន្ទាប់មកយើងចាកចេញពីទស្សនវិស័យកាយវិភាគសាស្ត្រ ឡើងពីលើសេះខ្ពស់ ឬប៉មភ្លុកខាងលិចរបស់យើង ហើយអនុញ្ញាតឱ្យខ្លួនយើងមានភាពស្រពិចស្រពិល បើកខ្លួនយើងទៅរកភាពស្រស់ស្អាត ប៉ុន្តែក៏រហូតដល់ស្លាប់ និងកម្រិតដែលជាមូលដ្ឋានសម្រាប់ភាពសម្បូរបែបនិងភាពពេញលេញដ៏លើសលប់។ . បន្ទាប់មកយើងត្រៀមខ្លួនរួចជាស្រេចដើម្បីលះបង់ខ្លួនឯង ដែលខិតខំដើម្បីសុវត្ថិភាព ចម្ងាយ និងការគ្រប់គ្រង ដើម្បីស្វែងយល់ពីភាពស្មោះត្រង់ថ្មីដែលផ្អែកលើ ពីព្រោះអាំងតេក្រាល ខ្លួនឯងក្នុងការទំនាក់ទំនងជាមួយពិភពលោកដែលយើងមាន។ ជីវវិទូ និងទស្សនវិទូរបស់ទីក្រុង Hamburg លោក Andreas Weber ឈានទៅមុខមួយជំហានទៀត ហើយនិយាយអំពី "ការដែលអាចបរិភោគបាន" ។ គាត់និយាយថាការចង់បានអមតៈគឺជា "អំពើបាបនៃជីវិតរមែងស្លាប់ដោយអេកូឡូស៊ី"។ មឈូសគឺជាការប៉ុនប៉ងចុងក្រោយរបស់យើងក្នុងការញែកចេញពីគ្នា នៅក្នុងមឈូសដែលយើងមិនទាន់អាចបរិភោគបានសម្រាប់ពិភពដង្កូវ សូមឲ្យយើងពន្យារពេលការបរិភោគរបស់យើងយូរបន្តិច។ ទោះយ៉ាងណាក៏ដោយ ដូចជាផេះនៅក្នុងព្រៃ យើងនឹងអាចបរិភោគបានក្នុងទម្រង់ដែលមានលក្ខណៈប្រហាក់ប្រហែល។ អាថ៌កំបាំង និងជីវវិទ្យា មកជាមួយគ្នាក្នុងចំនេះដឹងនៃភាពអាចទទួលយកបានរបស់យើង។

តើពិភពលោកខាងក្នុងបញ្ចប់នៅឯណា?

ការត្រលប់ទៅធម្មជាតិវិញមានន័យថា ការទទួលស្គាល់ថាបងប្អូនបង្កើតរបស់យើងក៏មានពិភពលោកខាងក្នុងផងដែរ ដែលពួកគេបានយល់ឃើញពិភពលោកជាប្រធានបទដូចយើងដែរ។ នៅទីបំផុត មនុស្សគ្រប់គ្នាដឹងពីពិភពខាងក្នុងនៃជីវិតទាំងអស់ ហើយគិតមួយជំហានទៀតថា វាមានទំនាក់ទំនងគ្នារវាងពិភពខាងក្នុង និងខាងក្រៅ។ អ្វីគ្រប់យ៉ាងមានអារម្មណ៍ ចង់មានសុខភាពល្អ អាចរីករាយ ឬរងទុក្ខ អ្វីគ្រប់យ៉ាងដែលយល់ឃើញ គ្រាន់តែមិនចាំបាច់ដូចគ្នាទៅនឹង "មនុស្សយើង" ។ ប៉ុន្តែតើ "យើង" ជានរណា? អ្នកជាអ្នកអានមានអារម្មណ៍ខុសពីខ្ញុំ ពិភពលោកខាងក្នុងរបស់មនុស្សគ្រប់រូបគឺខុសពីអ្នកដទៃ។ នេះជាបទពិសោធន៍ប្រចាំថ្ងៃរបស់យើង។ ហើយ​ប្រសិន​បើ​អ្នក​មាន​ឆ្កែ ឬ​ឆ្មា វា​ក៏​អនុវត្ត​ចំពោះ​ពួកគេ​ដែរ​មែនទេ? នៅទីបំផុត "យើង" នេះមិនមានទេ ផ្នែកឆ្លងកាត់ស្ថិតិនៃជីវិតខាងក្នុងរបស់មនុស្សទាំងអស់ ប៉ុន្តែពិភពខាងក្នុងរបស់អ្នក និងពិភពលោកខាងក្នុងរបស់ខ្ញុំ និងរបស់មនុស្សផ្សេងទៀតមាន។ ដូច្នេះសំណួរកើតឡើង៖ តើសត្វមានជីវិតប្រភេទណាដែលពិភពលោកខាងក្នុងបញ្ចប់? តើមានតែសត្វមានជីវិតដែលមានប្រព័ន្ធសរសៃប្រសាទស្រដៀងនឹងមនុស្សទេដែលមានពិភពខាងក្នុង? តើពិភពខាងក្នុងរបស់សត្វស្លាប ត្រី ពស់ សត្វល្អិត និងរុក្ខជាតិមានអ្វីខ្លះ? Andreas Weber អាចសង្កេតនៅក្រោមមីក្រូទស្សន៍ពីរបៀបដែលសារពាង្គកាយកោសិកាតែមួយបានដកថយដោយការភ័យខ្លាចពីការធ្លាក់ចុះនៃជាតិអាល់កុលនៅលើកញ្ចក់នៅក្រោមកញ្ចក់។ តើសារពាង្គកាយកោសិកាតែមួយចង់រស់នៅទេ? អ្វីគ្រប់យ៉ាងនិយាយសម្រាប់វា។ យើងមិនត្រឹមតែក្រឡេកមើលពិភពលោកជុំវិញរបស់យើងប៉ុណ្ណោះទេ វាថែមទាំងមើលទៅក្រោយផងដែរ ហើយប្រហែលជាត្រូវបានធ្វើឱ្យខូចចិត្តជាអចិន្ត្រៃយ៍ដោយមនុស្ស។

បដិវត្តរ៉ាឌីកាល់ជំនួសឱ្យមនោសញ្ចេតនា

នៅពេលដែលយើងបរិភោគផ្លែប៉ោមមួយ វាបានក្លាយជាផ្នែកមួយនៃរាងកាយរបស់យើង; ម្យ៉ាងវិញទៀត ផ្នែកមួយនៃដើមឈើផ្លែប៉ោមប្រែទៅជាអ្នក ឬខ្ញុំ។ គំនិតនេះហាក់ដូចជាគួរឱ្យភ្ញាក់ផ្អើលនៅពេលដំបូង ប៉ុន្តែដំណើរការនេះគឺជាស្ថានភាពធម្មតានៃធម្មជាតិ ហើយថែមទាំងអនុវត្តចំពោះថ្ម ទោះបីជាដំណើរការបំប្លែងរបស់វាទៅជាសារធាតុរ៉ែ ហើយដូច្នេះទៅជាសារធាតុចិញ្ចឹមរុក្ខជាតិត្រូវចំណាយពេលយូរជាងសត្វដទៃទៀត។ មិនមានអ្វីនៅលើផ្ទៃផែនដីដែលមិនពាក់ព័ន្ធនឹងការរំលាយអាហារដ៏អស្ចារ្យនោះទេ ហើយអ្នកណាដឹង៖ ប្រហែលជាភពផែនដីរបស់យើងគឺជាម៉ូលេគុលក្នុងការរំលាយអាហាររបស់សាកលលោក?

នេះមិនមែននិយាយអំពីការស្រមើស្រមៃ មនោសញ្ចេតនា ឬឧត្តមគតិ Rousseauian នោះទេ ប៉ុន្តែនិយាយអំពីបដិវត្តន៍ចាំបាច់មួយ ប្រសិនបើយើងចង់រក្សាកម្រិតនៃអរិយធម៌របស់យើង។ អ្វី​ដែល​ត្រូវ​ការ​គឺ​ការ​ទទួល​ខុស​ត្រូវ​រ៉ាឌីកាល់ និង​ការ​ឆ្លើយ​តប​គ្នា​ដែល​ចាប់​យើង​តាំង​ពី​មូលដ្ឋាន​ឡើង ហើយ​ដែល​មនុស្ស​ទទួល​ខុស​ត្រូវ​ក្នុង​វិធី​គ្រឹះ​សម្រាប់​របៀប​ដែល​ពួក​គេ​ប្រព្រឹត្ត​ទៅ​កាន់​ពិភព​ដែល​ងាយ​រង​គ្រោះ និង​ស្មើភាព។ បន្ទាប់មកការស្វែងរកអត្ថន័យដែលបានបន្តអស់ជាច្រើនសតវត្សមកហើយនោះ បានបញ្ចប់ដោយសារតែយើងរីកដុះដាលក្នុងទំនាក់ទំនងតាមរបៀបធម្មជាតិទាំងស្រុង ហើយដោយសារការរីកដុះដាលនេះកើតឡើងដោយសារតែភាពនីមួយៗត្រូវបានភ្ជាប់គ្នា ភ្ជាប់គ្នា និងទាក់ទងគ្នាទៅវិញទៅមក។ វាគឺជាការរីកដុះដាលនៃបងប្អូនបង្កើត។

Symbiosis ជំនួសឱ្យការប្រយុទ្ធ

“ការត្រឡប់ទៅធម្មជាតិវិញ” មានន័យថា ការទទួលស្គាល់ដោយការគោរពថាពិភពលោកដ៏ទៃក្រៅពីមនុស្សមិនត្រូវបានបង្កើតឡើងពីអ្វីដែលយើងអាចធ្វើដូចដែលយើងពេញចិត្ត ឬចូលចិត្តនោះទេ។ ថា​យើង​ធ្វើ​អន្តរាគមន៍​នៅ​ក្នុង​ពិភពលោក ទោះ​ជា​យើង​មិន​អាច​ទទួល​ស្គាល់​ជីវិត​នៅ​ទីនោះ​ក៏​ដោយ។ ពីព្រោះរាល់ការអន្តរាគមន៏នៅតែជាអន្តរាគមន៍ចូលទៅក្នុងចរន្តជីវិត និងទំនាក់ទំនងនៃពិភពលោក ហើយយើងកម្រ - បើធ្លាប់ - ដឹងច្បាស់ពីផលវិបាកនៃសកម្មភាពរបស់យើង។ ថ្ងៃស្អែក អន្តរាគមន៍របស់យើងអាចមានន័យខុសពីថ្ងៃនេះ។ “Back to Nature” ទទួលស្គាល់ថាៈ ជីវិតគឺស៊ីសង្វាក់គ្នា និងស៊ីសង្វាក់គ្នា មិនមែនប្រយុទ្ធទេ។ យើងនៅតែទប់ទល់នឹងការឱបក្រសោបដើមឈើ។ នោះហើយជាមូលហេតុដែល Andreas Weber និយាយថាយើងត្រូវការ "បដិវត្តនៃព្រលឹង - និងការតម្រឹមយ៉ាងជ្រាលជ្រៅនៃទំនាក់ទំនងរបស់យើង" ។ ទាល់តែយើងមានឱកាសរស់នៅអនាគតដ៏មានតម្លៃ និងស្រដៀងនឹងបច្ចុប្បន្ន។

សម្រាប់ព័ត៌មានបន្ថែម៖ Andreas Weber, Being Edible ។ ព្យាយាមធ្វើអាថ៌កំបាំងជីវសាស្រ្ត អ្នកបោះពុម្ព ThinkOya ISBN 978-3-947296-09-5, 26,80 អឺរ៉ូ