חזרה לטבע - מה עוד?

לפעמים, כשאני לגמרי לבד עם עצמי בטבע - ואלה יכולים להיות רגעים - אני מרגישה קרבה חמה כל כך עם החיים סביבי שאני רוצה לאמץ אותה, כמו שעושים עם חברים. ואז אני יכול ללחוץ את החזה שלי על גזע עץ ולשכוח מההבדל שלי, אבל אז קורה הגרוע מכל: בושה מתעוררת בתוכי. איך אני, כמבוגר, כבן אדם, יכול לחבק עץ! זה לא צ'יזי?

שתי שאלות קשות

לא, זה לא, להיפך. קיטש הוא החיקוי, הזיוף. בתחושת הקשר עם הטבע מתלקחת ההבנה שמקור קיומנו נובע ממנו. בסופו של דבר הקריאה צריכה להיות: לא חזרה לטבע, אלא חזרה לטבע! אבל איך בכל זאת אפשר לחזור למקום שבו אתה נמצא?

הדרישה "לחזור לטבע" הפכה הכרחית כי נפרדנו מהטבע לפני מאות שנים כדי שנוכל להכניע אותו לעצמנו כרצוננו. אבל האם אתה יכול להכניע משהו שאתה? כן, כנראה שאתה יכול; היא מצליחה על ידי חלוקה נפשית ורגשית לשניים, יצירת סכיזופרניה פנימית-נפשית, תרבותית, פיצול "טבע" כמשהו זר - והפיכה מודרנית.

מה יהיה נהר בלי פה?

"חזרה לטבע" פירושו לשנות את נקודת המבט שלך: לא הטבע נמצא שם בשבילי, אלא אני שם בשביל הטבע או, נכון יותר עבורי: אנחנו ניתנים זה לזה. בין אם אני רוצה את זה ומבין את זה או לא, אני מצטרף לגאות והשפל של שרשרת המזון ומעביר את המולקולות שלי לדלפק הגדול של החיים לשימוש נוסף. החזרה לטבע תהיה סופה של הגישה של יודע הכל, סופה של גישה מערבית האומרת: "הטבע, הכל טוב ויפה, אבל אנחנו יכולים לעשות את זה טוב יותר." "חזרה לטבע" תהיה הדרך מהומו שחצנים להומו סאפיינס.

"בחזרה לטבע" פירושו גם לא לראות עוד במוות את הסוף, כשלילת החיים, אלא כשפך הנהר המשחרר אותנו לים. נכון שאין נהר אחרי הפה, אבל מה הטעם בנהר בלי פתח? וגם: מה יהיה ים בלי נהרות?

אנחנו לא צריכים חיים שלאחר המוות

מהי נשמה? לא משנה כמה ההגדרות שונות, זה נראה לנו מובן מאליו כנושא החיות שלנו. מי שמוציא את נשמתו הוא כבר לא מה שהיה קודם. האם אין לכל דבר חי אז נשמה, מהאמבה ועד האדם, מהאצות ועד הגפן? האם ליצור חי אין נשמה או להיפך: האם משהו ללא נשמה יכול למות? אף אחד לא יעלה בדעתו לדבר על מכונית שמתה או על מדיח כלים שמת. הם שבורים".

האם הגוף והנשמה אינם אחדים, ולא, כפי שמובילים אותנו להאמין, מחולקים? האם הפרדת הגוף והנפש אינה מבנה עזר תחילה של הדתות המונותאיסטיות ואחר כך של החומרנות, שסבורה שהוא יכול להסתדר בלי נשמה? האם ניתן להעלות על הדעת ביוטופ חסר נשמה? האם זו לא סתירה במונחים? והאם המים שם, הבלמים וזחלי היתושים, הצפרדעים והאנפה, העצים והאבנים אינם חלק ממכלול מורכב? כל זה אינו "דבר" שניתן להחלפה באופן שרירותי, אלא משהו שצמח איתך ושייך לך, משהו שנולד מחוץ לזמן. האין זה כך שבטבע יש רק שלמות, ואם אנחנו חלק מהטבע, אז גם אנחנו שלמים בלתי ניתנים לחלוקה. אנחנו לא צריכים חיים שלאחר המוות בשביל זה. בעולם עם נשמה בלתי נפרדת, אנו יכולים להרגיש נתמכים ונושאים קדימה גם ללא התעלות.

תהיה אכיל

אז אם אנחנו רוצים "לחזור לטבע" - תבואו איתנו? - אז אנחנו עוזבים את הפרספקטיבה האנטומית, יורדים מהסוס הגבוה שלנו או ממגדל השן המערבי ומאפשרים לעצמנו להיות מוצפים, פותחים את עצמנו ליופי, אבל גם למוות ולסופי, שהם הבסיס לגיוון ולמלאות המוחצת של ההוויה. . אז אנחנו מוכנים לוותר על האני שלנו, השואף לביטחון, ריחוק ודומיננטיות, כדי לגלות עצמי חדש, מבוסס שלמות, כי אינטגרלי, בקשר עם העולם שאנחנו. הביולוג והפילוסוף של המבורג אנדראס ובר הולך צעד אחד קדימה ומדבר על "להיות אכיל". הכמיהה לאלמוות, הוא אומר, היא "חטא מוות אקולוגי". ארונות קבורה הם הניסיון האחרון שלנו להפרדה, בארון המתים אנחנו עדיין לא אכילים לעולם התולעים, בוא נדחה עוד קצת את האכילה שלנו; כאפר בטבע, לעומת זאת, נהיה אכילים בצורה מעוכלת מראש. מיסטיקה וביולוגיה חוברים יחדיו בידיעת האכילה שלנו.

איפה מסתיים העולם הפנימי?

חזרה לטבע פירושה הכרה שגם לאחים שלנו יש עולם פנימי, שהם תופסים את העולם באופן סובייקטיבי, בדיוק כמונו. בסופו של דבר, כולם יודעים על העולם הפנימי של כל החיים, וחושבים צעד אחד קדימה: שיש קשר גומלין בין העולם הפנימי והחיצוני. הכל מרגיש, רוצה להיות שלם ובריא, יכול להיות מאושר או לסבול, הכל תופס, רק לא בהכרח באותו אופן כמו "אנחנו בני האדם". אבל מי זה "אנחנו"? אתה כקורא מרגיש אחרת ממני, עולמו הפנימי של כל אדם שונה מזה של האחר; זו החוויה היומיומית שלנו. ואם יש לך כלב או חתול, זה חל גם עליהם, נכון? בסופו של דבר, ה"אנחנו" הזה לא קיים, החתך הסטטיסטי הזה של החיים הפנימיים של כל האנשים, אבל העולם הפנימי שלך והעולם הפנימי שלי ושל כל השאר כן קיימים. אז נשאלת השאלה: באילו יצורים חיים, באיזה מין העולם הפנימי מסתיים? האם רק ליצורים חיים עם מערכת עצבים דומה לבני אדם יש עולם פנימי? איזה עולם פנימי יש לציפורים, דגים, נחשים, חרקים וצמחים? אנדריאס ובר הצליח לראות מתחת למיקרוסקופ כיצד אורגניזמים חד-תאיים נסוגים בפחד מפני טיפת האלכוהול הקטלנית על הזכוכית מתחת לעדשה. האם אורגניזמים חד-תאיים רוצים לחיות? הכל מדבר בעד זה. לא רק שאנחנו מסתכלים על העולם הסובב שלנו, הוא גם מסתכל אחורה - וכנראה הוא בטראומה קבועה על ידי אנשים.

הדדיות רדיקלית במקום רומנטיקה

כאשר אנו אוכלים תפוח, הוא הופך לחלק מהגוף שלנו; במילים אחרות, חלק מעץ תפוח הופך אלייך או אליי. הרעיון עשוי להיראות מדהים בתחילה, ובכל זאת תהליך זה הוא מצב הטבע הרגיל ואף חל על אבנים, גם אם תהליך הפיכתן למינרל ובכך לחומר תזונתי צמחי אורך זמן רב יותר מאשר עם יצורים אחרים. אין דבר על פני כדור הארץ שאינו מעורב בחילוף החומרים הגדול, ומי יודע: אולי הפלנטה שלנו היא מולקולה בחילוף החומרים של היקום?

לא מדובר כאן על פנטזיות, רגשות רומנטיים או אידיאלים רוסויים, אלא על מהפכה הכרחית אם ברצוננו לשמור על רמת הציוויליזציה שלנו. מה שדרוש הוא הדדיות והדדיות רדיקלית שתופסים אותנו מהיסוד ובהם בני אדם לוקחים על עצמם אחריות באופן מהותי לאופן שבו הם מתנהגים כלפי עולם חיוני, פגיע ושווה. ואז החיפוש אחר משמעות, שנמשך מאות שנים, מסתיים כי אנו פורחים בחיבור בצורה טבעית לחלוטין וכי הפריחה הזו מתרחשת רק כי כל ישות שזורה, מקושרת ושזורה באחרת. זו פריחה של אחים.

סימביוזה במקום להילחם

"לחזור לטבע" פירושו הכרה בכבוד בכך שהעולם השונה מאדם אינו מורכב מדברים שאנו יכולים לעשות איתם כרצוננו או שאוהבים; שאנחנו מתערבים בעולם גם כשאנחנו לא יכולים לזהות את החיים שם. כי כל התערבות נשארת התערבות בזרמי החיים ובחיבורים של העולם, ורק לעתים רחוקות - אם בכלל - אנחנו יודעים בדיוק את ההשלכות של מעשינו. מחר ההתערבות שלנו עשויה להיות משהו שונה ממה שהיא עושה היום. "בחזרה לטבע" מזהה: החיים הם סינרגיה וסימביוזה, לא לחימה. אנחנו עדיין מתנגדים לחיבוק העצים. לכן, אומר אנדראס ובר, אנו זקוקים ל"מהפכה של הנשמה - ויישור מעמיק של מערכות היחסים שלנו". רק אז יש לנו סיכוי לעתיד שווה לחיות ודומה להווה.

למידע נוסף: Andreas Weber, Being Edible. ניסיון למיסטיקה ביולוגית, הוצאת ThinkOya, ISBN 978-3-947296-09-5, 26,80 יורו