Kembali ke alam – apa lagi?

Kadang-kadang, ketika saya benar-benar sendirian dengan diri saya sendiri di alam - dan ini bisa menjadi momen - saya merasakan hubungan kekeluargaan yang hangat dengan kehidupan di sekitar saya sehingga saya ingin merangkulnya, seperti halnya dengan teman-teman. Lalu aku bisa menempelkan dadaku ke batang pohon dan melupakan perbedaanku, tapi kemudian yang terburuk terjadi: rasa malu muncul dalam diriku. Bagaimana saya, sebagai orang dewasa, sebagai manusia, bisa memeluk pohon! Bukankah itu murahan?

Dua pertanyaan sulit

Tidak, bukan sebaliknya. Kitsch adalah tiruannya, yang palsu. Dalam perasaan keterhubungan dengan alam, muncul kesadaran bahwa sumber keberadaan kita muncul dari alam. Pada akhirnya seruan yang harus disampaikan adalah: Bukan kembali ke alam, tapi kembali ke alam! Tapi bagaimana Anda bisa kembali ke tempat di mana Anda berada?

Tuntutan “kembali ke alam” menjadi penting karena kita telah mengucapkan selamat tinggal pada alam berabad-abad yang lalu agar kita dapat menundukkan alam sesuai keinginan kita. Namun bisakah Anda menundukkan diri Anda yang sebenarnya? Ya, ternyata Anda bisa; Hal ini berhasil dengan membagi diri secara mental dan emosional menjadi dua, menciptakan skizofrenia budaya batin-psikis, memisahkan “alam” sebagai sesuatu yang asing – dan menjadi modern.

Apa jadinya sungai tanpa muara?

“Kembali ke alam” berarti mengubah cara pandang: Bukan alam yang ada untuk saya, tetapi saya ada untuk alam atau, lebih tepat lagi bagi saya: kita diberikan kepada satu sama lain. Entah saya menginginkannya dan memahaminya atau tidak, saya bergabung dengan pasang surut rantai makanan dan mengantarkan molekul-molekul saya ke counter besar kehidupan untuk digunakan lebih lanjut. Kembali ke alam akan menjadi akhir dari sikap sok tahu, akhir dari sikap Barat yang mengatakan: “Alam, semuanya baik-baik saja, tapi kita bisa melakukannya dengan lebih baik.” “Kembali ke alam” adalah jalannya. dari homo arogan hingga homo sapiens.

“Kembali ke alam” juga berarti tidak lagi memandang kematian sebagai akhir, sebagai penyangkalan terhadap kehidupan, melainkan sebagai muara sungai yang melepaskan kita ke laut. Memang benar tidak ada sungai setelah muara, tapi apa gunanya sungai tanpa muara? Dan juga: Apa jadinya laut tanpa sungai?

Kita tidak membutuhkan kehidupan setelah kematian

Apa itu jiwa? Betapapun berbedanya definisi tersebut, tampaknya sudah jelas bagi kita sebagai pembawa keaktifan kita. Siapa pun yang menghembuskan jiwanya tidak lagi seperti dulu. Bukankah semua makhluk hidup mempunyai jiwa, mulai dari amuba hingga manusia, dari ganggang hingga tanaman merambat? Dapatkah makhluk hidup tidak mempunyai jiwa atau sebaliknya: Apakah sesuatu yang tidak mempunyai jiwa dapat mati? Tak seorang pun akan terpikir untuk membicarakan mobil yang mati atau mesin pencuci piring yang mati. Mereka rusak".

Bukankah tubuh dan jiwa adalah satu, dan bukannya, seperti yang kita yakini, terbagi? Bukankah pemisahan tubuh dan jiwa merupakan konstruksi tambahan pertama dari agama monoteistik dan kemudian materialisme, yang percaya bahwa hal itu dapat terjadi tanpa jiwa? Apakah biotope tanpa jiwa bisa dibayangkan? Bukankah itu sebuah kontradiksi? Dan bukankah air di sana, semak belukar dan jentik nyamuk, katak dan bangau, kayu dan batu merupakan bagian dari satu kesatuan yang kompleks? Semua ini bukanlah “sesuatu” yang dapat dipertukarkan secara sewenang-wenang, melainkan sesuatu yang telah tumbuh bersama Anda dan menjadi milik Anda, sesuatu yang lahir dari waktu. Bukankah di alam yang ada hanyalah keutuhan, dan jika kita adalah bagian dari alam, maka kita juga merupakan kesatuan yang tidak dapat dibagi-bagi. Kita tidak membutuhkan kehidupan setelah kematian untuk ini. Di dunia dengan jiwa yang tidak terpisahkan, kita dapat merasa didukung dan dimajukan bahkan tanpa transendensi.

Bisa dimakan

Jadi jika kami ingin “kembali ke alam” – maukah Anda ikut dengan kami? – kemudian kita meninggalkan perspektif anatomi, turun dari kuda tinggi atau menara gading Barat dan membiarkan diri kita kewalahan, membuka diri terhadap keindahan, tetapi juga terhadap kematian dan keterbatasan, yang merupakan dasar bagi keberagaman dan kepenuhan keberadaan yang luar biasa. . Kemudian kita siap untuk menyerahkan diri kita, yang berjuang untuk keamanan, jarak dan dominasi, untuk menemukan diri yang baru, berdasarkan integritas, karena integral, dalam kontak dengan dunia di mana kita berada. Ahli biologi dan filsuf Hamburg Andreas Weber melangkah lebih jauh dan berbicara tentang “dapat dimakan”. Kerinduan akan keabadian, katanya, adalah “dosa berat ekologis.” Peti mati adalah upaya terakhir kita untuk memisahkan, di dalam peti mati kita belum dapat dimakan oleh dunia cacing, mari kita tunda sedikit lebih lama lagi untuk dapat dimakan; Namun, seperti abu di alam liar, kita dapat dimakan dalam bentuk yang sudah setengah tercerna. Mistisisme dan biologi bersatu dalam pengetahuan tentang kelayakan kita untuk dimakan.

Di mana dunia batin berakhir?

Kembali ke alam berarti menyadari bahwa saudara kita juga mempunyai dunia batin, bahwa mereka memandang dunia secara subyektif, sama seperti kita. Pada akhirnya, setiap orang mengetahui tentang dunia batin dari semua kehidupan, dan berpikir satu langkah lebih jauh: bahwa terdapat keterkaitan antara dunia dalam dan dunia luar. Segala sesuatu terasa, ingin utuh dan sehat, bisa bahagia atau menderita, segala sesuatu dirasakan, hanya saja belum tentu sama dengan “kita manusia”. Tapi siapakah “kita”? Anda sebagai pembaca merasakan hal yang berbeda dengan saya, dunia batin setiap orang berbeda dengan dunia batin orang lain; ini adalah pengalaman kami sehari-hari. Dan jika Anda punya anjing atau kucing, itu juga berlaku untuk mereka, bukan? Pada akhirnya, “kita” ini tidak ada, penampang statistik kehidupan batin semua orang, tetapi dunia batin Anda, dunia batin saya, dan dunia batin orang lain memang ada. Maka timbul pertanyaan: Pada makhluk hidup manakah, pada spesies manakah dunia batin berakhir? Apakah hanya makhluk hidup dengan sistem saraf mirip manusia yang memiliki dunia batin? Dunia batin apa yang dimiliki burung, ikan, ular, serangga, dan tumbuhan? Andreas Weber dapat mengamati di bawah mikroskop bagaimana organisme bersel tunggal mundur karena ketakutan akan tetesan alkohol yang mematikan pada kaca di bawah lensa. Apakah organisme bersel tunggal ingin hidup? Semuanya berbicara untuk itu. Kita tidak hanya melihat dunia sekitar kita, kita juga melihat ke belakang - dan mungkin kita mengalami trauma permanen terhadap orang-orang.

Timbal balik yang radikal, bukan romansa

Saat kita makan apel, apel itu menjadi bagian dari tubuh kita; dengan kata lain, bagian dari pohon apel berubah menjadi Anda atau saya. Gagasan ini mungkin tampak menakjubkan pada awalnya, namun proses ini adalah keadaan alami yang normal dan bahkan berlaku untuk batu, meskipun proses transformasinya menjadi mineral dan menjadi nutrisi tanaman membutuhkan waktu lebih lama dibandingkan dengan makhluk lain. Tidak ada apa pun di permukaan bumi yang tidak terlibat dalam metabolisme besar, dan siapa yang tahu: mungkinkah planet kita adalah molekul dalam metabolisme alam semesta?

Ini bukan tentang fantasi, perasaan romantis, atau cita-cita Rousseauian, tetapi tentang revolusi yang diperlukan jika kita ingin mempertahankan tingkat peradaban kita. Yang dibutuhkan adalah hubungan timbal balik yang radikal dan timbal balik yang merangkul kita dari awal dan di mana manusia memikul tanggung jawab secara mendasar atas cara mereka berperilaku terhadap dunia yang hidup, rentan, dan setara. Kemudian pencarian makna, yang telah berlangsung selama berabad-abad, berakhir karena kita berkembang dalam keterhubungan dengan cara yang sepenuhnya alami dan karena mekarnya ini hanya terjadi karena masing-masing makhluk terjalin, terhubung, dan terjalin satu sama lain. Ini adalah mekarnya saudara kandung.

Simbiosis bukannya pertarungan

“Kembali ke alam” berarti dengan penuh hormat mengakui bahwa dunia selain manusia tidak terdiri dari hal-hal yang dapat kita lakukan sesuka kita; bahwa kita melakukan intervensi di dunia bahkan ketika kita tidak dapat mengenali kehidupan di sana. Karena setiap intervensi tetap merupakan intervensi terhadap aliran kehidupan dan koneksi dunia, dan kita jarang – jika pernah – mengetahui secara pasti konsekuensi dari tindakan kita. Di masa depan, intervensi kita bisa mempunyai arti yang berbeda dibandingkan saat ini. “Back to Nature” mengakui: Hidup adalah sinergi dan simbiosis, bukan pertarungan. Kami masih menolak pelukan pepohonan. Itu sebabnya, kata Andreas Weber, kita memerlukan "revolusi jiwa - dan penataan kembali hubungan kita secara mendalam." Hanya dengan cara itulah kita mempunyai kesempatan untuk mendapatkan masa depan yang layak dijalani dan serupa dengan masa kini.

Untuk informasi lebih lanjut: Andreas Weber, Menjadi Dapat Dimakan. Mencoba mistisisme biologis, penerbit thinkOya, ISBN 978-3-947296-09-5, 26,80 euro