રાજકારણમાં શક્તિનો ધસારો

શબ્દ શક્તિ આ ક્ષણે તેના શ્રેષ્ઠ સમયનો બરાબર અનુભવ કરી રહ્યો નથી. સામાન્ય રીતે, શક્તિ નિર્દય, તાનાશાહી અને સ્વ-કેન્દ્રિત વર્તન સાથે સંકળાયેલી હોય છે. પરંતુ આ માત્ર અડધુ સત્ય છે. શક્તિને કંઈક પ્રભાવિત કરવા અથવા પ્રભાવિત કરવામાં સક્ષમ થવાની સંભાવના તરીકે પણ સમજી શકાય છે.

સ્ટેનફોર્ડ પ્રયોગ
1971નો એક મનોવૈજ્ઞાનિક પ્રયોગ જે જેલમાં સત્તા સંબંધોનું અનુકરણ કરે છે તે અન્ય લોકો પર સત્તા મેળવવાની માનવ વૃત્તિ દર્શાવે છે. સંશોધકોએ એક સિક્કો ફેંકીને નક્કી કર્યું કે પરીક્ષણનો વિષય રક્ષક બનશે કે કેદી. રોલ પ્લે દરમિયાન, સહભાગીઓ (જેમનું અગાઉ માનસિક સરેરાશ અને સ્વાસ્થ્ય માટે પરીક્ષણ કરવામાં આવ્યું હતું) કેટલાક અપવાદો સાથે, શક્તિ-પ્રેરિત રક્ષકો અને આજ્ઞાકારી કેદીઓમાં વિકસિત થયા. કેટલાક ગેરવર્તન પછી, પ્રયોગ બંધ કરવો પડ્યો. તે હવે ઘણી વખત ફિલ્માવવામાં આવ્યું છે.

નજીકના નિરીક્ષણ પર, શક્તિ - શક્તિશાળી તેમજ શક્તિહીન બંને તરફથી - અર્થપૂર્ણ થઈ શકે છે. એક નિયમ તરીકે, લોકો સ્વૈચ્છિક રીતે સત્તામાં સબમિટ થાય છે જો તેઓ બદલામાં કંઈક યોગ્ય મેળવે. આ સુરક્ષા, રક્ષણ, નિયમિત આવક, પણ અભિગમ હોઈ શકે છે. તે જ સમયે, શક્તિનો વ્યાયામ પણ સકારાત્મક અનુભવ હોઈ શકે છે. તેમના પુસ્તક "ધ સાયકોલોજી ઓફ પાવર" માં, મનોવૈજ્ઞાનિક અને મેનેજમેન્ટ કોચ માઈકલ શ્મિટ્ઝ તેમના ગ્રાહકોની શક્તિ માટેની ઇચ્છાના તળિયે જવાનો પ્રયાસ કરે છે અને સારાંશ આપે છે: "પાવર પોતે જ ખવડાવે છે. તે સ્વ-અસરકારકતા અને સ્વ-મૂલ્યને મજબૂત બનાવે છે. તે પ્રતિષ્ઠા, માન્યતા અને અનુયાયીઓ પ્રદાન કરે છે.”
પ્રિન્સટન યુનિવર્સિટીના પ્રખ્યાત મનોવૈજ્ઞાનિક સુસાન ફિસ્કે પણ સત્તાની શોધ માટે સારા કારણો આપી શકે છે: "પાવર ક્રિયા, પ્રેરણા અને છેલ્લું પરંતુ ઓછામાં ઓછું, સામાજિક દરજ્જાની વ્યક્તિગત સ્વતંત્રતા વધારે છે." અત્યાર સુધી ખૂબ સારું.
બીજું સત્ય એ છે કે સત્તાના હોદ્દા પરના લોકો તેમની ક્ષમતાઓને વધુ પડતો અંદાજ આપે છે, વધુ જોખમ લે છે અને અન્ય લોકોની જેમ જ અન્ય દ્રષ્ટિકોણની અવગણના કરે છે. સામાજિક મનોવૈજ્ઞાનિકોના અભિગમો જેટલા અલગ છે, તેઓ એક મુદ્દા પર સહમત જણાય છે: શક્તિ વ્યક્તિના વ્યક્તિત્વને બદલી નાખે છે.

"મને લાગે છે કે સત્તામાં રહેલા લોકોએ એવું અનુભવવાની જરૂર છે કે તેઓ તેમની સત્તાની માલિકી નથી, પરંતુ તે તેમને અન્ય લોકો દ્વારા આપવામાં આવી હતી (ચૂંટણી દ્વારા) અને તે ફરીથી છીનવી પણ શકાય છે (ઓફિસમાંથી મત આપીને)."

શક્તિનો વિરોધાભાસ

યુનિવર્સિટી ઓફ બર્કલેના પ્રખ્યાત મનોવિજ્ઞાની ડાચર કેલ્ટનરના જણાવ્યા મુજબ, શક્તિના અનુભવને એક પ્રક્રિયા તરીકે વર્ણવી શકાય છે જેમાં "કોઈ વ્યક્તિ તમારી ખોપરી ખોલે છે અને તે ભાગને બહાર કાઢે છે જે સહાનુભૂતિ અને સામાજિક રીતે યોગ્ય વર્તન માટે ખાસ કરીને મહત્વપૂર્ણ છે." તેમના પુસ્તક " પાવરનો વિરોધાભાસ," તે આપણી મેકિયાવેલિયન, શક્તિની નકારાત્મક છબીને તેના માથા પર ફેરવે છે અને એક એવી ઘટનાનું વર્ણન કરે છે જેણે સામાજિક મનોવિજ્ઞાનમાં તેનો માર્ગ "શક્તિનો વિરોધાભાસ" તરીકે શોધી કાઢ્યો છે. કેલ્ટનરના મતે, શક્તિ મુખ્યત્વે સામાજિક બુદ્ધિમત્તા અને સહાનુભૂતિપૂર્ણ વર્તન દ્વારા પ્રાપ્ત થાય છે. પરંતુ જેમ જેમ લોકો વધુને વધુ શક્તિના નશામાં ગરકાવ થતા જાય છે, તેમ તેમ તેઓ તે ગુણો ગુમાવે છે જેના દ્વારા તેઓએ તેમની શક્તિ પ્રાપ્ત કરી હતી. કેલ્ટનરના મતે, શક્તિ એ નિર્દયતાથી અને નિર્દયતાથી કાર્ય કરવાની ક્ષમતા નથી, પરંતુ અન્ય લોકો માટે સારું કરવાની ક્ષમતા છે. એક રસપ્રદ વિચાર.

કોઈ પણ સંજોગોમાં, શક્તિ એ એક મુક્ત શક્તિ છે જે, આત્યંતિક કિસ્સાઓમાં, વ્યક્તિને પાગલ કરી શકે છે. આમાં કેટલાક પરિસ્થિતિગત પરિબળો ઉમેરો, જેમ કે અન્યાય, અપમાન અને નિરાશાની વ્યાપક લાગણી, અને તેથી સમગ્ર સમાજ. ઉદાહરણ તરીકે, હિટલર અને સ્ટાલિને, અમને અનુક્રમે લગભગ 50 અને 20 મિલિયન પીડિતો સાથે પ્રભાવશાળી અને ટકાઉપણું બતાવ્યું.
હકીકતમાં, આપણો ગ્રહ રાજકીય શક્તિના અતિરેકથી સમૃદ્ધ છે અને હંમેશા રહ્યો છે. અને માત્ર આફ્રિકા, મધ્ય પૂર્વ અથવા મધ્ય પૂર્વમાં જ નહીં. યુરોપિયન ઈતિહાસ પણ અહીં ઘણું બધું પ્રદાન કરે છે. આપણે એ ભૂલી જઈએ છીએ કે 20મી સદીના પૂર્વાર્ધમાં યુરોપનો રાજકીય લેન્ડસ્કેપ સરમુખત્યારોથી ભરેલો હતો જેમના માટે પોતાની સત્તા જાળવી રાખવા માટે કોઈ બલિદાન પણ વધારે નહોતું અને જેમણે પોતાના અત્યાચારોમાં એકબીજાને પાછળ છોડી દીધા હતા. રોમાનિયા (કોસેસ્કુ), સ્પેન (ફ્રાન્કો), ગ્રીસ (આયોનીડીસ), ઇટાલી (મુસોલિની), એસ્ટોનિયા (પેટ્સ), લિથુઆનિયા (સ્મેટોના) અથવા પોર્ટુગલ (સાલાઝાર) વિશે વિચારો. હકીકત એ છે કે આજે લોકો બેલારુસિયન રાષ્ટ્રપતિ લુકાશેન્કો સાથેના સંબંધમાં "યુરોપમાં છેલ્લા સરમુખત્યાર" વિશે વાત કરે છે તે થોડી આશા પણ જન્મ આપે છે.

જવાબદારી કે તક?

પરંતુ સત્તાના અતિરેક કે જે માનવતાને વારંવાર નિષ્ફળ કરે છે તેનો અસરકારક રીતે સામનો કેવી રીતે કરી શકાય? કયા પરિબળો નક્કી કરે છે કે સત્તાને જવાબદારી તરીકે જોવામાં આવે છે કે સ્વ-સંવર્ધન માટેની વ્યક્તિગત તક તરીકે?
ટ્યુબિંગેન યુનિવર્સિટીના મનોવૈજ્ઞાનિક અન્નિકા સ્કોલ છેલ્લા કેટલાક સમયથી આ પ્રશ્ન પર સંશોધન કરી રહ્યા છે અને આ સંદર્ભમાં ત્રણ નિર્ણાયક પરિબળોને નામ આપે છે: “સત્તાને જવાબદારી તરીકે સમજવામાં આવે છે કે તક તરીકે તે સાંસ્કૃતિક સંદર્ભ પર આધાર રાખે છે, વ્યક્તિ પોતે અને ખાસ કરીને. , ચોક્કસ પરિસ્થિતિ." (માહિતી બૉક્સ જુઓ) એક રસપ્રદ વિગત એ છે કે "પશ્ચિમી સંસ્કૃતિઓમાં, લોકો સત્તાને તક તરીકે જુએ છે, દૂર પૂર્વીય સંસ્કૃતિઓમાં જવાબદારી તરીકે વધુ," સ્કોલ કહે છે.

કાયદેસરતા, નિયંત્રણ અને પારદર્શિતા

જો કે, શક્તિ વ્યક્તિને વધુ સારા માટે બદલી નાખે છે (તે પણ શક્ય છે!) અથવા ખરાબ માટે ફક્ત આંશિક રીતે તેમના વ્યક્તિત્વ પર આધાર રાખે છે. શાસક જે સામાજિક પરિસ્થિતિઓ હેઠળ કાર્ય કરે છે તે ઓછું મહત્વનું નથી. આ થીસીસના અગ્રણી અને નિર્ધારિત હિમાયતી ફિલિપ ઝિમ્બાર્ડો છે, જે યુનાઇટેડ સ્ટેટ્સની સ્ટેનફોર્ડ યુનિવર્સિટીમાં મનોવિજ્ઞાનના પ્રોફેસર એમેરેટસ છે. તેમના પ્રખ્યાત સ્ટેનફોર્ડ જેલ પ્રયોગ સાથે, તેમણે પ્રભાવશાળી અને કાયમી રીતે દર્શાવ્યું કે લોકો સામાન્ય રીતે સત્તાની લાલચનો ભાગ્યે જ પ્રતિકાર કરી શકે છે. તેના માટે, સત્તાના દુરુપયોગ સામે એકમાત્ર અસરકારક ઉપાય સ્પષ્ટ નિયમો, સંસ્થાગત પારદર્શિતા, નિખાલસતા અને તમામ સ્તરે નિયમિત પ્રતિસાદ છે.

કોલોન યુનિવર્સિટીના સામાજિક મનોવૈજ્ઞાનિક જોરિસ લેમર્સ પણ સામાજિક સ્તરે સૌથી મહત્વપૂર્ણ પરિબળોને જુએ છે: “મને લાગે છે કે જેઓ સત્તામાં છે તેમને એવું લાગવું જોઈએ કે તેઓ તેમની સત્તાની માલિકી નથી, પરંતુ તે તેમને અન્ય લોકો દ્વારા આપવામાં આવી હતી (ચૂંટણી દ્વારા) અને ફરીથી (ઓફિસમાંથી મત આપીને).) પાછી ખેંચી શકાય છે”. બીજા શબ્દોમાં કહીએ તો: સત્તાને હાથમાંથી બહાર ન જવા માટે કાયદેસરતા અને નિયંત્રણની જરૂર છે. લેમર્સે જણાવ્યું હતું કે, "સત્તામાં રહેલા લોકો આ જુએ છે કે નહીં તે અન્ય બાબતોની સાથે, સક્રિય વિરોધ, એક વિવેચક પ્રેસ અને અન્યાય સામે પ્રદર્શન કરવાની વસ્તીની ઇચ્છા પર આધાર રાખે છે."
સત્તાના દુરુપયોગ સામેનો સૌથી અસરકારક ઉપાય લોકશાહી જ લાગે છે. તેમાં, કાયદેસરતા (ચૂંટણી દ્વારા), નિયંત્રણ (સત્તાઓના વિભાજન દ્વારા) અને પારદર્શિતા (મીડિયા દ્વારા) નિશ્ચિતપણે એન્કર કરવામાં આવે છે, ઓછામાં ઓછા કલ્પનાત્મક રીતે. અને જો વ્યવહારમાં આવું ન થાય, તો પગલાં લેવા જોઈએ.

સત્તાની કેડી પર
સત્તાની સ્થિતિને જવાબદારી અને/અથવા તક તરીકે સમજી શકાય છે. અહીં જવાબદારીનો અર્થ છે સત્તામાં રહેલા લોકોમાં આંતરિક જવાબદારીની લાગણી. તક એટલે સ્વતંત્રતા અથવા તકોનો અનુભવ. સંશોધન સૂચવે છે કે ઘણા પરિબળો પ્રભાવિત કરે છે કે લોકો કેવી રીતે સત્તાની સ્થિતિને સમજે છે અને તેનો ઉપયોગ કરે છે:

(1) સંસ્કૃતિ: પશ્ચિમી સંસ્કૃતિઓમાં, લોકો સત્તાને તક તરીકે જુએ છે, દૂર પૂર્વીય સંસ્કૃતિઓમાં વધુ જવાબદારી તરીકે. આ સંભવતઃ સંસ્કૃતિમાં વ્યાપકપણે ફેલાયેલા મૂલ્યો દ્વારા મુખ્યત્વે પ્રભાવિત છે.
(2) વ્યક્તિગત પરિબળો: વ્યક્તિગત મૂલ્યો પણ મહત્વપૂર્ણ ભૂમિકા ભજવે છે. સામાજિક મૂલ્યો ધરાવતા લોકો - ઉદાહરણ તરીકે, જેઓ અન્ય લોકોની સુખાકારીને ખૂબ મહત્વ આપે છે - તેઓ સત્તાને જવાબદારી તરીકે સમજવાની વધુ સંભાવના ધરાવે છે. વ્યક્તિગત મૂલ્યો ધરાવતા લોકો - ઉદાહરણ તરીકે, જેઓ તેમના પોતાના સુખાકારી પર ઘણું મૂલ્ય રાખે છે - તેઓ શક્તિને વધુ તક તરીકે જુએ છે.
(3) ચોક્કસ પરિસ્થિતિ: ચોક્કસ પરિસ્થિતિ વ્યક્તિત્વ કરતાં વધુ મહત્વપૂર્ણ હોઈ શકે છે. અહીં, ઉદાહરણ તરીકે, અમે બતાવવામાં સક્ષમ હતા કે શક્તિશાળી લોકો જૂથમાં તેમની શક્તિને જવાબદારી તરીકે જુએ છે જ્યારે તેઓ આ જૂથ સાથે ખૂબ ઓળખાય છે. ટૂંકમાં: જ્યારે તેઓ "હું" ને બદલે "અમે" વિશે વિચારે છે.

ડૉ. અનીકા સ્કોલ, સોશિયલ પ્રોસેસ વર્કિંગ ગ્રૂપના ડેપ્યુટી હેડ, લેબનીઝ ઇન્સ્ટિટ્યૂટ ફોર નોલેજ મીડિયા (IWM), ટ્યુબિંગેન – જર્મની

ફોટો / વિડિઓ: Shutterstock.