যুদ্ধ: আমরা কি খুনিদের জন্ম দিয়েছি?

এই দৃষ্টিভঙ্গি যে যুদ্ধের মূল রয়েছে মানুষের সহজাত আক্রমণাত্মকতায় - বা অন্তত পুরুষদের - ব্যাপক। আমরা বলি "যুদ্ধ শুরু হয়", ঠিক যেমন আমরা বলি "একটি আগ্নেয়গিরির অগ্ন্যুৎপাত" বা "একটি রোগ ছড়িয়ে পড়ে।" তাহলে যুদ্ধ কি প্রকৃতির শক্তি?

সিগমুন্ড ফ্রয়েড মানুষের আগ্রাসনকে একটি সহজাত মৃত্যু প্রবৃত্তিকে দায়ী করেছেন। তিনি আলবার্ট আইনস্টাইনের কাছে তার বিখ্যাত চিঠিতে অন্যান্য বিষয়ের মধ্যে এটি বলেছিলেন:যুদ্ধ কেন?"ব্যাখ্যা করা হয়েছে। তিনি লিখেছেন: “মানুষের মধ্যে স্বার্থের দ্বন্দ্ব, নীতিগতভাবে, শক্তি প্রয়োগের মাধ্যমে সমাধান করা হয়। এইভাবে সমগ্র প্রাণীজগৎ জুড়ে, যেখান থেকে মানুষের নিজেকে বাদ দেওয়া উচিত নয়; সাংস্কৃতিক মনোভাব এবং ভবিষ্যতের যুদ্ধের প্রভাবের ন্যায্য ভয়, যা অদূর ভবিষ্যতে যুদ্ধের অবসান ঘটাবে।

অস্ট্রিয়ান নোবেল পুরষ্কার বিজয়ী কনরাড লরেঞ্জ "দ্য তথাকথিত ইভিল" 1-এ অনুরূপ একটি থিসিস পেশ করেছিলেন, শুধুমাত্র তিনি এটি বিবর্তন তত্ত্বের উপর ভিত্তি করে তৈরি করেছিলেন: তার "সাইকোহাইড্রোলিক এনার্জি মডেল" অনুসারে, যদি আক্রমণাত্মক প্রবৃত্তি সন্তুষ্ট না হয় তবে এটি একটি হিংসাত্মক প্রাদুর্ভাব ঘটতে না হওয়া পর্যন্ত আরও বেশি করে গড়ে তোলে। এই প্রাদুর্ভাবের পরে, ড্রাইভটি সাময়িকভাবে সন্তুষ্ট হয়, তবে একটি নতুন প্রাদুর্ভাব না হওয়া পর্যন্ত এটি আবার তৈরি হতে শুরু করে। একই সময়ে, মানুষেরও তাদের অঞ্চল রক্ষা করার জন্য একটি সহজাত ড্রাইভ রয়েছে। লরেঞ্জ যুদ্ধ এড়ানোর উপায় হিসাবে গণ-ক্রীড়া ইভেন্টের সুপারিশ করেছিলেন। এটি সামাজিকভাবে অর্থপূর্ণ উপায়ে আগ্রাসন কমাতে পারে।

জেন গুডাল, যিনি তানজানিয়ার গোম্বে নদীর প্রাকৃতিক পরিবেশে শিম্পাঞ্জিদের অধ্যয়ন করতে 15 বছর অতিবাহিত করেছিলেন, 1970-এর দশকে তাদের নেতার মৃত্যুর পর "তার" গোষ্ঠীটি বিভক্ত হতে দেখেছিলেন৷ চার বছরের মধ্যে, "উত্তর গ্রুপ" এর পুরুষরা "দক্ষিণ গ্রুপ" এর সমস্ত পুরুষদের হত্যা করে। হতবাক জেন গুডঅল এই যুদ্ধের নাম দেন।(২) এটি সহজাত হত্যাকারী প্রবৃত্তি এবং সহজাত আঞ্চলিকতার দৃষ্টিভঙ্গিতে নতুন ইন্ধন যোগায়।

1963 সালে, নৃতাত্ত্বিক নেপোলিয়ন চ্যাগনন বেস্ট সেলার প্রকাশ করেছিলেন: "ইয়ানোমামা, উগ্র মানুষ"(3) আমাজন রেইনফরেস্টের এই লোকেদের মধ্যে তার ক্ষেত্রের কাজ সম্পর্কে। "হিংস্র", "যুদ্ধবাজ" বা "বন্য" হিসাবে অনুবাদ করা যেতে পারে। তার প্রধান থিসিস ছিল যে পুরুষরা অনেক শত্রুকে হত্যা করেছিল তাদের স্ত্রী বেশি ছিল এবং তাই অন্যদের চেয়ে বেশি সন্তানসন্ততি ছিল, অর্থাৎ একটি বিবর্তনীয় সুবিধা।

অসম্পূর্ণ ব্যাখ্যা

যুদ্ধের জন্য মানুষের সহজাত প্রবণতা সম্পর্কে সমস্ত তত্ত্ব ত্রুটিপূর্ণ। তারা ব্যাখ্যা করতে পারে না কেন একটি নির্দিষ্ট গোষ্ঠীর লোক একটি নির্দিষ্ট সময়ে অন্য দলকে আক্রমণ করে এবং কেন তারা অন্য সময়ে আক্রমণ করে না। উদাহরণ স্বরূপ, আজ অস্ট্রিয়ায় বেড়ে ওঠা বেশিরভাগ মানুষই কখনও যুদ্ধের অভিজ্ঞতা পাননি।

ঠিক এই প্রশ্নটিই নৃবিজ্ঞানীকে মোকাবেলা করতে হয় রিচার্ড ব্রায়ান ফার্গুসন Rutgers University থেকে তার পুরো শিক্ষাজীবন কাটিয়েছেন। ভিয়েতনাম যুদ্ধের সময় কলেজ ছাত্র হিসেবে তিনি যুদ্ধের শিকড়ের প্রতি আগ্রহী হয়ে উঠেন।

অন্যান্য বিষয়ের মধ্যে, তিনি চ্যাগননের অত্যন্ত প্রভাবশালী প্রতিবেদনটি বিশ্লেষণ করেছেন এবং চ্যাগননের নিজস্ব পরিসংখ্যানের উপর ভিত্তি করে দেখিয়েছেন যে, যারা শত্রুদের হত্যা করেছিল তারা গড়ে দশ বছরের বেশি বয়সী ছিল এবং তাদের সন্তান জন্ম দেওয়ার জন্য আরও বেশি সময় ছিল। ঐতিহাসিকভাবে, তিনি দেখাতে সক্ষম হন যে Yanomamö যুদ্ধগুলি বিভিন্ন গোষ্ঠীর পশ্চিমা দ্রব্য, বিশেষ করে উৎপাদনের মাধ্যম হিসাবে ম্যাচেট এবং অস্ত্র হিসাবে রাইফেলগুলির বিভিন্ন গোষ্ঠীর প্রবেশের সাথে সম্পর্কিত ছিল। একদিকে, এটি তাদের মধ্যে বাণিজ্যের বিকাশের দিকে পরিচালিত করেছিল, কিন্তু সেইসঙ্গে এই চাওয়া-পাওয়া পণ্যগুলির মালিকানা গোষ্ঠীর উপর আক্রমণের দিকে পরিচালিত করেছিল। সুনির্দিষ্ট যুদ্ধের ঐতিহাসিক বিশ্লেষণে, ফার্গুসন দেখতে পান যে যুদ্ধ, মূল্যবোধ বা বিশ্বাস নির্বিশেষে তাদের ন্যায্যতা দেয়, যখন সিদ্ধান্ত গ্রহণকারীরা তাদের কাছ থেকে ব্যক্তিগত সুবিধা আশা করে তখন যুদ্ধ হয়েছিল।(4)

গত 20 বছর ধরে, তিনি শিম্পাঞ্জিদের মধ্যে প্রাণঘাতী আগ্রাসনের রিপোর্ট করা সমস্ত ঘটনার উপর উপাদান সংকলন করেছেন। অন্যান্য জিনিসের মধ্যে, তিনি জেন ​​গুডালের ফিল্ড নোটগুলিও বিশ্লেষণ করেছেন। এই বইটি হয়ে গেল: “শিম্পাঞ্জি, ওয়ার এবং হিস্ট্রি: আর মেন বর্ন টু কিল?” যেটি এই বছর প্রকাশিত হয়েছিল। শিম্পাঞ্জিদের আবাসস্থলে, যখন গোষ্ঠীর মধ্যে হত্যাকাণ্ড হয় স্ট্যাটাস দ্বন্দ্বের কারণে। 

যুদ্ধ মানবসৃষ্ট সিস্টেমের পণ্য, মানব প্রকৃতির নয়

শেষ অধ্যায়ে তিনি 2008 সালে প্রকাশিত তার নিবন্ধটি উল্লেখ করেছেন “যুদ্ধের দশ পয়েন্ট“.(6) এটি উপজাতীয় সমাজের যুদ্ধ, প্রারম্ভিক রাজ্যের যুদ্ধ এবং ইরাক যুদ্ধের উপর তার বিশ বছরের গবেষণার সারসংক্ষেপ। এখানে সবচেয়ে গুরুত্বপূর্ণ থিসিস আছে:

আমাদের প্রজাতি জৈবিকভাবে যুদ্ধ করার জন্য ডিজাইন করা হয়নি

যাইহোক, মানুষের শিখার এবং এমনকি মার্শাল আচরণ উপভোগ করার ক্ষমতা রয়েছে।

যুদ্ধ আমাদের সামাজিক অস্তিত্বের একটি অনিবার্য অংশ নয়

এটা ঠিক নয় যে মানুষ সবসময় যুদ্ধ করেছে। বহু সহস্রাব্দের প্রত্নতাত্ত্বিক অনুসন্ধানগুলি দেখায় যে সময়ে যুদ্ধের সময় কোন অঞ্চলে দৃশ্যে উপস্থিত হয়: সুরক্ষিত গ্রাম বা শহর, যুদ্ধের জন্য বিশেষভাবে উপযোগী অস্ত্র, কঙ্কালের অবশেষ যা হিংসাত্মক মৃত্যুর ইঙ্গিত দেয়, অগ্নিসংযোগের চিহ্ন। বিশ্বের অনেক অঞ্চলে এমন তথ্য রয়েছে যা যুদ্ধ ছাড়াই শতাব্দী বা সহস্রাব্দ দেখায়। ক্রমবর্ধমান জনসংখ্যার ঘনত্ব (আপনি কেবল একে অপরকে এড়াতে পারবেন না), মূল্যবান পণ্যের বাণিজ্যের সাথে, বিচ্ছিন্ন সামাজিক গোষ্ঠীগুলির সাথে এবং গুরুতর পরিবেশগত বিপর্যয়ের সাথে, আসীন জীবনধারার সাথে যুদ্ধের চিহ্নগুলি একসাথে প্রদর্শিত হয়। আজকের ইস্রায়েলের এলাকায় এবং সিরিয়া, সেখানে ছিল 15.000 বছর আগে, প্যালিওলিথিকের শেষের দিকে, "নাটুফিয়ানরা" বসতি স্থাপন করেছিল। কিন্তু যুদ্ধের প্রথম চিহ্ন মাত্র 5.000 বছর আগে, ব্রোঞ্জ যুগের প্রথম দিকে সেখানে উপস্থিত হয়েছিল।

একটি যুদ্ধ শুরু করার সিদ্ধান্ত নেওয়া হয় যখন সিদ্ধান্ত গ্রহণকারীরা এটি থেকে ব্যক্তিগত সুবিধা আশা করে

যুদ্ধ হল অন্য উপায়ে দেশীয় রাজনীতির ধারাবাহিকতা। যুদ্ধে যাওয়ার সিদ্ধান্ত নেওয়া হয়েছে কিনা তা নির্ভর করে যুদ্ধ থেকে উপকৃত গোষ্ঠীগুলির মধ্যে অভ্যন্তরীণ রাজনৈতিক প্রতিদ্বন্দ্বিতার ফলাফলের উপর - বা বিশ্বাস করে যে তারা এটি থেকে উপকৃত হবে - এবং অন্যরা যারা যুদ্ধের ক্ষতিকারক হবে বলে আশা করে। যুদ্ধের প্রয়োজনীয়তাকে ন্যায্যতা দেওয়ার জন্য ব্যবহৃত বক্তৃতা প্রায় কখনোই বস্তুগত স্বার্থের প্রতি আবেদন করে না বরং উচ্চতর নৈতিক মূল্যবোধের প্রতি: মানবতা, ধর্মীয় কর্তব্য, বীরত্বের আহ্বান ইত্যাদি সম্পর্কে ধারণা। ব্যবহারিক ইচ্ছা এবং চাহিদা এভাবে নৈতিক অধিকার ও বাধ্যবাধকতায় রূপান্তরিত হয়। যোদ্ধা, সৈন্য বা মিলিশিয়া সদস্যদের হত্যা করতে উদ্বুদ্ধ করার জন্য এটি প্রয়োজনীয়। আর যুদ্ধকে মেনে নিতে জনসংখ্যা পেতে হবে। কিন্তু প্রায়ই উচ্চতর মান আহ্বান করা যথেষ্ট নয়। সামরিক বিজ্ঞানীরা দেখিয়েছেন যে সৈন্যদের হত্যা করা সাধারণত অনুমান করার চেয়ে বেশি কঠিন (7)। তখন সৈন্যদের নৃশংস মহড়ার মাধ্যমে প্রশিক্ষণ দিয়ে ফাইটিং মেশিনে পরিণত করতে হবে, না হলে তা আসবেই ওষুধের "হুররাহ" দিয়ে সৈন্যদের মেশিনগানের গুলি চালানোর জন্য ব্যবহৃত হয়।

যুদ্ধ সমাজ গঠন করে

যুদ্ধ সমাজকে তার প্রয়োজনে মানিয়ে নেয়। যুদ্ধ স্থায়ী সেনাবাহিনীর বিকাশের দিকে নিয়ে যায়, এটি শিক্ষা ব্যবস্থাকে আকার দেয় - স্পার্টা থেকে হিটলার যুব পর্যন্ত -, এটি জনপ্রিয় সংস্কৃতিকে আকার দেয় - চলচ্চিত্র যেখানে "ভালো ছেলেরা" "খারাপ লোকদের" ধ্বংস করে, কম্পিউটার গেমগুলির শিরোনাম থাকে: " কল টু আর্মস" , "ওয়ার্ল্ড অফ ট্যাঙ্ক" বা সহজভাবে: "টোটাল ওয়ার" - যুদ্ধ সীমানাকে দৃঢ় করে, প্রতিরক্ষামূলক কাঠামোর মাধ্যমে ল্যান্ডস্কেপ পরিবর্তন করে, নতুন প্রযুক্তির বিকাশকে উৎসাহিত করে এবং রাষ্ট্রীয় বাজেট এবং কর ব্যবস্থাকে প্রভাবিত করে। যখন একটি সমাজ অভ্যন্তরীণভাবে যুদ্ধের প্রয়োজনের সাথে খাপ খাইয়ে নেয়, তখন যুদ্ধ সহজ হয়ে যায়। হ্যাঁ, বিদ্যমান প্রতিষ্ঠানগুলি যদি তাদের ন্যায্যতা ধরে রাখতে চায় তবে এটি একটি প্রয়োজনীয়তা হয়ে ওঠে। শত্রু ছাড়া একটি সেনাবাহিনী, একটি যুদ্ধ মন্ত্রণালয়, একটি ট্যাংক কারখানা কি?

দ্বন্দ্বে, বিরোধী এবং প্রতিপক্ষ নির্মিত হয়

যুদ্ধে অবশ্যই একটি "আমাদের" এবং "তাদের" মধ্যে একটি স্পষ্ট বিভাজন রেখা থাকতে হবে, অন্যথায় আপনি কাকে মারতে হবে তা জানতে পারবেন না। একটি যুদ্ধের জন্য শুধুমাত্র দুটি প্রাক-বিদ্যমান গোষ্ঠী জড়িত হওয়া বিরল। জোট হয়, জোট হয়। ইরাক যুদ্ধে "আমরা" আফগানিস্তান যুদ্ধের "আমরা" এর সাথে অভিন্ন ছিল না। জোট ভেঙ্গে পড়ে এবং নতুনরা গঠন করে। গতকালের শত্রু আজকের মিত্র হতে পারে। ফার্গুসন পরিচয় এবং আগ্রহের পারস্পরিক ক্রিয়াকে বর্ণনা করার জন্য "আইডেনটারেস্ট" শব্দটি তৈরি করেছিলেন। ধর্মীয়, জাতিগত, জাতীয় পরিচয়গুলি স্বার্থের দ্বন্দ্বে গঠিত হয়: "যে আমাদের সাথে নেই সে আমাদের বিরুদ্ধে!"

নেতারা যুদ্ধের পক্ষে কারণ যুদ্ধ নেতাদের পক্ষে

যুদ্ধ নেতাদের জন্য "তাদের" লোকদের তাদের পিছনে সমাবেশ করা সহজ করে তোলে এবং এইভাবে তাদের আরও ভালভাবে নিয়ন্ত্রণ করতে সক্ষম হয়। এটা সন্ত্রাসীদের ক্ষেত্রেও প্রযোজ্য। সন্ত্রাসী গোষ্ঠীগুলি সাধারণত উচ্চ স্তরের সংগঠিত হয় এবং সিদ্ধান্তগুলি শীর্ষে নেওয়া হয়। নেতারা নিজেদের উড়িয়ে দেয় না এবং নিজেদের হত্যা করে না, তারা ক্ষমতা লাভ করে এবং ক্ষমতা যে সুবিধা নিয়ে আসে।

যুদ্ধের অনুপস্থিতির চেয়ে শান্তি বেশি

তাহলে কি আমরা খুনিদের জন্ম দিয়েছি? না. প্রকৃতিগতভাবে আমরা শান্তিতে যেমন সক্ষম তেমনি পাশবিক শক্তিতেও সক্ষম। হোমো স্যাপিয়েন্সরা যে 300.000 বছর যুদ্ধ ছাড়াই এই গ্রহে বসবাস করেছিল তা এর সাক্ষ্য বহন করে। প্রত্নতাত্ত্বিক প্রমাণ দেখায় যে প্রথম রাষ্ট্রগুলির আবির্ভাব হওয়ার পর থেকে যুদ্ধগুলি একটি স্থায়ী স্থির হয়ে উঠেছে। মানবতা, কোন অর্থ ছাড়াই, প্রতিযোগিতার উপর ভিত্তি করে সিস্টেম তৈরি করেছে এবং সম্প্রসারণের জন্য চাপ দিয়েছে। যে কোম্পানী বাড়বে না তা শীঘ্রই বা পরে অধীনে চলে যাবে। যে মহান শক্তি তার বাজারকে প্রসারিত করে না সে বড় শক্তি বেশিদিন থাকে না।

যুদ্ধের অনুপস্থিতির চেয়ে শান্তি বেশি। শান্তির নিজস্ব গতিশীলতা আছে। শান্তির জন্য বিভিন্ন ধরনের আচরণ এবং অন্যান্য সামাজিক ও রাজনৈতিক প্রতিষ্ঠানের প্রয়োজন। শান্তির জন্য মূল্য ব্যবস্থার প্রয়োজন যা সমতাকে উন্নীত করে এবং সহিংসতাকে শেষ করার উপায় হিসেবে প্রত্যাখ্যান করে। সমাজের সকল স্তরে শান্তির ব্যবস্থা প্রয়োজন যা প্রতিযোগিতার উপর ভিত্তি করে নয়। তাহলে আমাদের যুদ্ধবাজ প্রকৃতির পরিবর্তে আমাদের মানুষের পক্ষে আমাদের শান্তিপূর্ণ প্রকৃতির জীবনযাপন করাও সম্ভব হবে। (মার্টিন আউর, নভেম্বর 10.11.2023, XNUMX)

পাদটীকা

1 লরেঞ্জ, কনরাড (1983): তথাকথিত মন্দ, মিউনিখ, জার্মান পেপারব্যাক প্রকাশক

2 গুডাল, জেন (1986): দ্য শিম্পাঞ্জিজ অফ গোম্বে: আচরণের ধরণ। বোস্টন, হার্ভার্ড ইউনিভার্সিটি প্রেসের বেলকন্যাপ প্রেস।

3 চ্যাগনন, নেপোলিয়ন (1968): ইয়ানোমামা: দ্য ফিয়ার্স পিপল (সাংস্কৃতিক নৃবিজ্ঞানের কেস স্টাডিজ)। নিউ ইয়র্ক, : হোল্ট।

4 ফার্গুসন, ব্রায়ান আর. (1995): ইয়ানোমামি ওয়ারফেয়ার: একটি রাজনৈতিক ইতিহাস। সান্তা ফে, নিউ মেক্সিকো: স্কুল অফ আমেরিকান রিসার্চ প্রেস,।

5 ফার্গুসন, ব্রায়ান আর. (2023): শিম্পাঞ্জি, যুদ্ধ এবং ইতিহাস। পুরুষদের কি হত্যা করার জন্য জন্ম হয়? অক্সফোর্ড: অক্সফোর্ড ইউনিভার্সিটি প্রেস।

6 ফার্গুসন, ব্রায়ান আর. (2008): টেন পয়েন্টস অন ওয়ার। ইন: সামাজিক বিশ্লেষণ 52 (2)। DOI: 10.3167/sa.2008.520203।

7 ফ্রাই, ডগলাস পি, (2012): যুদ্ধ ছাড়া জীবন। ইন: বিজ্ঞান 336, 6083: 879-884।