প্রকৃতিতে ফিরে - আর কি?

কখনও কখনও, যখন আমি প্রকৃতিতে নিজের সাথে সম্পূর্ণ একা থাকি - এবং এই মুহূর্তগুলি হতে পারে - আমি আমার চারপাশের জীবনের সাথে এমন একটি উষ্ণ আত্মীয়তা অনুভব করি যে আমি এটিকে আলিঙ্গন করতে চাই, যেমনটি বন্ধুদের সাথে করে। তারপর আমি একটি গাছের গুঁড়িতে আমার বুক টিপতে পারি এবং আমার পার্থক্যটি ভুলে যেতে পারি, কিন্তু তারপরে সবচেয়ে খারাপটি ঘটে: আমার মধ্যে লজ্জা দেখা দেয়। একজন প্রাপ্তবয়স্ক মানুষ হিসেবে আমি কিভাবে একটি গাছকে জড়িয়ে ধরতে পারি! যে চিজি না?

দুটি কঠিন প্রশ্ন

না, উল্টোটা নয়। Kitsch হল অনুকরণ, নকল। প্রকৃতির সাথে সংযোগের অনুভূতিতে, উপলব্ধি জ্বলে ওঠে যে আমাদের অস্তিত্বের উত্স এটি থেকে উদ্ভূত হয়। শেষ পর্যন্ত আহ্বান হওয়া উচিত: প্রকৃতিতে ফিরে নয়, প্রকৃতিতে ফিরে! কিন্তু আপনি যে জায়গায় আছেন সেখানে কিভাবে ফিরবেন?

"প্রকৃতিতে ফিরে আসার" দাবিটি প্রয়োজনীয় হয়ে উঠেছে কারণ আমরা শতাব্দী আগে প্রকৃতিকে বিদায় জানিয়েছিলাম যাতে আমরা এটিকে আমাদের ইচ্ছামতো বশীভূত করতে পারি। কিন্তু তুমি কি এমন কিছু বশ করতে পারবে যে তুমি? হ্যাঁ, দৃশ্যত আপনি পারেন; এটি নিজেকে মানসিক এবং আবেগগতভাবে দুটি ভাগে ভাগ করে, একটি অভ্যন্তরীণ-মানসিক, সাংস্কৃতিক সিজোফ্রেনিয়া তৈরি করে, "প্রকৃতি"কে বিদেশী কিছু হিসাবে বিভক্ত করে - এবং আধুনিক হয়ে ওঠে।

মুখ ছাড়া নদী কি হবে?

"প্রকৃতিতে ফিরে যাওয়া" মানে আপনার দৃষ্টিভঙ্গি পরিবর্তন করা: এটি আমার জন্য প্রকৃতি নয়, তবে আমি প্রকৃতির জন্য আছি বা, আমার জন্য আরও সঠিক: আমরা একে অপরকে দেওয়া হয়েছে। আমি এটি চাই এবং বুঝতে পারি বা না করি, আমি খাদ্য শৃঙ্খলের ভাটা এবং প্রবাহে যোগ দিই এবং আরও ব্যবহারের জন্য আমার অণুগুলিকে জীবনের দুর্দান্ত কাউন্টারে পৌঁছে দিই। প্রকৃতির কাছে ফিরে আসাটাই হবে সব জানার মনোভাবের সমাপ্তি, একটি পশ্চিমা মনোভাবের সমাপ্তি যা বলে: "প্রকৃতি, সব ভাল এবং ভাল, তবে আমরা এটি আরও ভাল করতে পারি।" হোমো অ্যারোগানস থেকে হোমো সেপিয়েন্স পর্যন্ত।

"প্রকৃতিতে ফিরে আসা" এর অর্থ মৃত্যুকে শেষ হিসাবে দেখা নয়, জীবনের অস্বীকার হিসাবে, বরং নদীর মুখ হিসাবে দেখা যা আমাদের সমুদ্রে ছেড়ে দেয়। একথা সত্য যে মুখের পর নদী নেই, কিন্তু মুখ ছাড়া নদীর কী হবে? এবং আরও: নদী ছাড়া সমুদ্র কী হবে?

আমাদের পরকালের দরকার নেই

আত্মা কি? সংজ্ঞা যতই আলাদা হোক না কেন, এটা আমাদের জীবিকার বাহক হিসেবে স্বতঃসিদ্ধ বলে মনে হয়। যে আত্মা ত্যাগ করে সে আর আগের মত নেই। অ্যামিবা থেকে মানুষ, শেওলা থেকে লতা পর্যন্ত জীবিত সব কিছুরই কি আত্মা নেই? একটি জীবিত প্রাণীর কি কোন আত্মা থাকতে পারে বা তার বিপরীতে: আত্মা ছাড়া কিছু কি মরতে পারে? কেউ মারা যাওয়া গাড়ি বা ডিশওয়াশার মারা যাওয়ার কথা বলার কথা ভাববে না। তারা ভেঙে গেছে"।

দেহ ও আত্মা কি এক নয়, বরং আমরা যেমন বিশ্বাস করি, বিভক্ত? দেহ এবং আত্মার বিচ্ছেদ কি প্রথমে একেশ্বরবাদী ধর্মের এবং পরে বস্তুবাদের একটি সহায়ক নির্মাণ নয়, যা বিশ্বাস করে যে এটি আত্মা ছাড়াই করতে পারে? একটি আত্মাহীন বায়োটোপ কি অনুমেয়? এটা কি পদের দ্বন্দ্ব নয়? এবং সেখানে জল, রাশ এবং মশার লার্ভা, ব্যাঙ এবং হেরন, কাঠ এবং পাথর একটি জটিল সমগ্র অংশ নয়? এর কোনটিই একটি ইচ্ছামত বিনিময়যোগ্য "জিনিস" নয়, বরং এমন কিছু যা আপনার সাথে বেড়ে উঠেছে এবং আপনার অন্তর্গত, সময়ের থেকে জন্মানো কিছু। ব্যাপারটা কি এমন নয় যে প্রকৃতিতে শুধুই সম্পূর্ণতা আছে, আর আমরা যদি প্রকৃতির অংশ হই, তবে আমরাও অবিভাজ্যভাবে সম্পূর্ণ। এর জন্য আমাদের পরকালের প্রয়োজন নেই। একটি বিচ্ছিন্ন আত্মা সহ একটি পৃথিবীতে, আমরা সমর্থন অনুভব করতে পারি এবং অতিক্রম না করেও এগিয়ে যেতে পারি।

ভোজ্য হও

তাই যদি আমরা "প্রকৃতিতে ফিরে যেতে" চাই - আপনি কি আমাদের সাথে আসবেন? - তারপরে আমরা শারীরবৃত্তীয় দৃষ্টিভঙ্গি ত্যাগ করি, আমাদের উচ্চ ঘোড়া বা পশ্চিমা হাতির দাঁতের টাওয়ার থেকে নেমে আসি এবং নিজেদেরকে অভিভূত করার অনুমতি দিই, নিজেকে সৌন্দর্যের জন্য উন্মুক্ত করে, কিন্তু মৃত্যু এবং সসীমকেও, যা বৈচিত্র্য এবং সত্তার অপ্রতিরোধ্য পূর্ণতার ভিত্তি। . তারপর আমরা আমাদের আত্মত্যাগ করতে প্রস্তুত, যা নিরাপত্তা, দূরত্ব এবং আধিপত্যের জন্য প্রচেষ্টা করে, যাতে একটি নতুন, অখণ্ডতা-ভিত্তিক, কারণ অবিচ্ছেদ্য, আমরা যে বিশ্বের সাথে যোগাযোগ করি। হামবুর্গের জীববিজ্ঞানী এবং দার্শনিক আন্দ্রেয়াস ওয়েবার আরও এক ধাপ এগিয়ে যান এবং "খাদ্যযোগ্য" হওয়ার বিষয়ে কথা বলেন। অমরত্বের আকাঙ্ক্ষা, তিনি বলেছেন, একটি "পরিবেশগত নশ্বর পাপ।" কফিন আমাদের বিচ্ছেদের শেষ প্রচেষ্টা, কফিনে আমরা এখনও কীট জগতের জন্য খাওয়ার যোগ্য নই, আসুন আমাদের খাদ্যতা আরও একটু বিলম্বিত করি; বন্যের ছাই হিসাবে, যাইহোক, আমরা একটি আধা-প্রিডিজেস্টেড আকারে ভোজ্য হব। আমাদের ভোজ্যতার জ্ঞানে রহস্যবাদ এবং জীববিদ্যা একত্রিত হয়।

অভ্যন্তরীণ বিশ্বের শেষ কোথায়?

প্রকৃতিতে ফিরে আসার অর্থ হল আমাদের ভাইবোনদেরও একটি অভ্যন্তরীণ জগৎ রয়েছে তা স্বীকার করা, তারা আমাদের মতোই বিশ্বকে বিষয়গতভাবে উপলব্ধি করে। পরিশেষে, সবাই সমস্ত জীবনের অভ্যন্তরীণ জগত সম্পর্কে জানে এবং আরও এক ধাপ চিন্তা করে: যে অভ্যন্তরীণ এবং বাহ্যিক জগতের মধ্যে একটি আন্তঃসম্পর্ক রয়েছে। সবকিছুই অনুভব করে, সম্পূর্ণ এবং সুস্থ থাকতে চায়, সুখী হতে পারে বা কষ্ট পেতে পারে, সবকিছুই উপলব্ধি করে, ঠিক একইভাবে "আমরা মানুষ" এর মতো নয়। কিন্তু "আমরা" কে? একজন পাঠক হিসাবে আপনি আমার চেয়ে আলাদাভাবে অনুভব করেন, প্রতিটি ব্যক্তির অভ্যন্তরীণ জগত অন্য ব্যক্তির থেকে আলাদা; এই আমাদের দৈনন্দিন অভিজ্ঞতা. এবং যদি আপনার একটি কুকুর বা একটি বিড়াল থাকে, এটি তাদের জন্যও প্রযোজ্য, তাই না? শেষ পর্যন্ত, এই "আমরা" অস্তিত্ব নেই, সমস্ত মানুষের অভ্যন্তরীণ জীবনের এই পরিসংখ্যানগত ক্রস-সেকশন, তবে আপনার অভ্যন্তরীণ জগত এবং আমার অভ্যন্তরীণ জগত এবং অন্য সকলের অস্তিত্ব রয়েছে। তাই প্রশ্ন জাগে: কোন জীবের মধ্যে, কোন প্রজাতিতে অভ্যন্তরীণ জগত শেষ হয়? শুধুমাত্র মানুষের মতো স্নায়ুতন্ত্রের জীবিত প্রাণীদেরই কি অভ্যন্তরীণ জগত আছে? পাখি, মাছ, সাপ, পোকামাকড় এবং গাছপালা কোন অভ্যন্তরীণ জগত আছে? আন্দ্রেয়াস ওয়েবার অণুবীক্ষণ যন্ত্রের নিচে পর্যবেক্ষণ করতে সক্ষম হয়েছিলেন যে কিভাবে এককোষী প্রাণীরা লেন্সের নিচের কাচের উপর অ্যালকোহলের মারাত্মক ড্রপ থেকে ভয়ে পিছু হটেছে। এককোষী জীব কি বাঁচতে চায়? সবকিছু এর পক্ষে কথা বলে। আমরা শুধু আমাদের আশেপাশের বিশ্বের দিকে তাকাই না, এটি পিছনেও তাকাই - এবং সম্ভবত স্থায়ীভাবে মানুষের দ্বারা আঘাতপ্রাপ্ত হয়।

রোম্যান্সের পরিবর্তে র্যাডিকাল পারস্পরিকতা

আমরা যখন একটি আপেল খাই, তখন তা আমাদের শরীরের অংশ হয়ে যায়; অন্য কথায়, একটি আপেল গাছের অংশ আপনার বা আমার মধ্যে পরিণত হয়। ধারণাটি প্রথমে আশ্চর্যজনক মনে হতে পারে, এবং তবুও এই প্রক্রিয়াটি প্রকৃতির স্বাভাবিক অবস্থা এবং এমনকি পাথরের ক্ষেত্রেও প্রযোজ্য, এমনকি যদি তাদের রূপান্তর প্রক্রিয়াটি একটি খনিজ এবং এইভাবে একটি উদ্ভিদের পুষ্টিতে রূপান্তরিত হতে অন্যান্য প্রাণীর তুলনায় বেশি সময় নেয়। পৃথিবীর পৃষ্ঠে এমন কিছুই নেই যা মহান বিপাকের সাথে জড়িত নয় এবং কে জানে: সম্ভবত আমাদের গ্রহটি মহাবিশ্বের বিপাকের একটি অণু?

এটি কল্পনা, রোমান্টিক অনুভূতি বা রুশোর আদর্শ সম্পর্কে নয়, তবে আমরা যদি আমাদের সভ্যতার স্তর বজায় রাখতে চাই তবে একটি প্রয়োজনীয় বিপ্লব সম্পর্কে। যা প্রয়োজন তা হল একটি আমূল পারস্পরিক আদান-প্রদান এবং পারস্পরিকতা যা আমাদেরকে মাটি থেকে আঁকড়ে ধরে এবং যেখানে মানুষ একটি সংবেদনশীল, দুর্বল, সমান বিশ্বের প্রতি কীভাবে আচরণ করে তার জন্য মৌলিক উপায়ে দায়িত্ব গ্রহণ করে। তারপর অর্থের সন্ধান, যা শতাব্দী ধরে চলে আসছে, শেষ হয় কারণ আমরা সম্পূর্ণ প্রাকৃতিক উপায়ে সংযোগে প্রস্ফুটিত হই এবং কারণ এই প্রস্ফুটিত কেবল ঘটে কারণ প্রতিটি সত্তা একে অপরের সাথে জড়িত, সংযুক্ত এবং অন্তঃসত্ত্বা। এটা ভাইবোনের ফুল ফোটানো।

লড়াইয়ের বদলে সিম্বিয়াসিস

"প্রকৃতিতে প্রত্যাবর্তন" এর অর্থ সম্মানের সাথে স্বীকার করা যে মানব-ব্যতীত অন্য বিশ্ব এমন কিছু দিয়ে তৈরি নয় যা আমরা আমাদের খুশি বা পছন্দ মতো করতে পারি; যে আমরা পৃথিবীতে হস্তক্ষেপ করি এমনকি যখন আমরা সেখানে জীবনকে চিনতে পারি না। কারণ প্রতিটি হস্তক্ষেপ পৃথিবীর জীবন প্রবাহ এবং সংযোগের মধ্যে একটি হস্তক্ষেপ থেকে যায়, এবং আমরা খুব কমই - যদি কখনও - আমাদের কর্মের পরিণতি ঠিক জানি। আগামীকাল আমাদের হস্তক্ষেপের অর্থ আজকের চেয়ে ভিন্ন কিছু হতে পারে। "প্রকৃতিতে ফিরে যান" স্বীকৃতি দেয়: জীবন হল সমন্বয় এবং সিম্বিয়াসিস, লড়াই নয়। আমরা এখনও গাছের আলিঙ্গন প্রতিরোধ. এ কারণেই, আন্দ্রেয়াস ওয়েবার বলেছেন, আমাদের প্রয়োজন "আত্মার বিপ্লব - এবং আমাদের সম্পর্কের গভীর পুনর্বিন্যাস।" তবেই আমরা বর্তমানের মতো বেঁচে থাকার মূল্যবান ভবিষ্যতের সুযোগ পাব।

আরও তথ্যের জন্য: আন্দ্রেয়াস ওয়েবার, ভোজ্য হচ্ছে। জৈবিক রহস্যবাদের প্রচেষ্টা, থিঙ্কওয়া প্রকাশক, আইএসবিএন 978-3-947296-09-5, 26,80 ইউরো