Обратно към природата – какво друго?

Понякога, когато съм съвсем сам със себе си сред природата - а това може да са моменти - усещам толкова топло родство с живота около мен, че ми се иска да го прегърна, както се прави с приятели. Тогава мога да притисна гърдите си в ствола на дърво и да забравя за различието си, но тогава се случва най-лошото: в мен се поражда срам. Как мога като възрастен, като човек да прегърна дърво! Не е ли гадно?

Два трудни въпроса

Не, не е, напротив. Кичът е имитацията, фалшификатът. В усещането за връзка с природата пламва осъзнаването, че изворът на нашето съществуване произтича от нея. В крайна сметка призивът трябва да бъде: Не обратно към природата, а обратно към природата! Но как можете да се върнете на място, където все пак сте?

Изискването „обратно към природата” се наложи, защото ние се сбогувахме с природата преди векове, за да можем да я подчиним на себе си както си поискаме. Но можете ли да покорите нещо, което сте? Да, очевидно можете; Успява да се раздели психически и емоционално на две, да създаде вътрешно-психическа, културна шизофрения, да отцепи „природата“ като нещо чуждо – и да стане модерна.

Какво би била една река без устие?

„Обратно към природата“ означава промяна на гледната точка: Не природата е там за мен, но аз съм там за природата или, още по-точно за мен: ние сме дадени един на друг. Независимо дали го искам и го разбирам или не, аз се присъединявам към приливите и отливите на хранителната верига и доставям моите молекули на големия брояч на живота за по-нататъшна употреба. Връщането към природата би било краят на всезнайкото отношение, краят на западното отношение, което казва: „Природата, всичко е хубаво, но ние можем да го направим по-добре.“ „Назад към природата“ би бил пътят от хомо ароганс до хомо сапиенс.

„Назад към природата“ също означава вече да не виждаме смъртта като край, като отрицание на живота, а като устието на реката, което ни пуска в морето. Вярно е, че след устието няма река, но какъв ще е смисълът от река без устие? И още: Какво би било едно море без реките?

Нямаме нужда от задгробен живот

Какво е душа? Колкото и да са различни дефинициите, тя ни се струва самоочевидна като носител на нашата жизненост. Който издиша душата си, вече не е това, което е бил преди. Нима тогава всичко живо няма душа, от амебата до човека, от водораслото до лозата? Може ли едно живо същество да няма душа или обратното: Може ли нещо без душа да умре? Никой не би си помислил да говори за мъртва кола или умряла миялна машина. Те са счупени".

Не са ли тялото и душата едно, а не разделени, както ни карат да вярваме? Разделянето на тялото и душата не е ли спомагателна конструкция първо на монотеистичните религии, а по-късно и на материализма, който вярва, че може и без душа? Възможен ли е бездушен биотоп? Това не е ли противоречие в термините? И нима водата там, папурите и ларвите на комарите, жабите и чаплите, дърветата и камъните не са част от едно сложно цяло? Нищо от това не е произволно взаимозаменяемо „нещо“, а по-скоро нещо, което е израснало с вас и ви принадлежи, нещо родено извън времето. Не е ли така, че в природата има само цялост, а щом сме част от природата, то и ние сме неделимо цяло. За това не ни трябва задгробен живот. В свят с неразделена душа можем да се чувстваме подкрепени и пренесени напред дори без трансцендентност.

Бъдете годни за консумация

Така че, ако искаме да се „върнем към природата“ – ще дойдете ли с нас? – тогава напускаме анатомичната перспектива, слизаме от нашия висок кон или западната кула от слонова кост и се оставяме да бъдем завладени, отваряйки се за красотата, но също и за смъртта и крайното, които са основата за разнообразието и непреодолимата пълнота на битието . Тогава сме готови да се откажем от себе си, което се стреми към сигурност, дистанция и господство, за да открием ново, основано на почтеност, тъй като интегрално, аз в контакт със света, който сме. Биологът и философ от Хамбург Андреас Вебер отива още една крачка напред и говори за „годност за консумация“. Копнежът за безсмъртие, казва той, е „екологичен смъртен грях“. Ковчезите са нашият последен опит за раздяла, в ковчега ние все още не сме годни за ядене за света на червеите, нека отложим нашата ядливост още малко; Като пепел в дивата природа обаче, ние бихме били годни за консумация в почти предварително усвоена форма. Мистицизмът и биологията се обединяват в знанието за нашата ядливост.

Къде свършва вътрешният свят?

Връщането към природата означава да признаем, че нашите братя и сестри също имат вътрешен свят, че те възприемат света субективно, точно като нас. В крайна сметка всеки знае за вътрешния свят на целия живот и мисли една стъпка по-нататък: че има взаимовръзка между вътрешния и външния свят. Всичко се чувства, иска да бъде цяло и здраво, може да бъде щастливо или да страда, всичко възприема, но не непременно по същия начин като „ние, хората“. Но кои сме „ние“? Вие като читател се чувствате различно от мен, вътрешният свят на всеки човек е различен от този на другия; това е всекидневният ни опит. И ако имате куче или котка, това се отнася и за тях, нали? В крайна сметка това „ние“ не съществува, това статистическо напречно сечение на вътрешния живот на всички хора, но вашият вътрешен свят и моят вътрешен свят и този на всички останали съществуват. Така възниква въпросът: В кои живи същества, в кой вид свършва вътрешният свят? Само живи същества с подобна на човешката нервна система ли имат вътрешен свят? Какъв вътрешен свят имат птиците, рибите, змиите, насекомите и растенията? Андреас Вебер успя да наблюдава под микроскоп как едноклетъчните организми се оттеглят уплашени от смъртоносната капка алкохол върху стъклото под обектива. Едноклетъчните организми искат ли да живеят? Всичко говори за това. Не само, че гледаме заобикалящия ни свят, той също гледа назад - и вероятно е трайно травматизиран от хората.

Радикална взаимност вместо романтика

Когато ядем ябълка, тя става част от тялото ни; с други думи, част от ябълково дърво се превръща в теб или в мен. Идеята може да изглежда удивителна в началото, но въпреки това този процес е нормалното състояние на природата и дори се отнася за камъните, дори ако процесът на трансформацията им в минерал и по този начин в хранително вещество за растенията отнема повече време, отколкото при други същества. Няма нищо на земната повърхност, което да не участва в големия метаболизъм и кой знае: може би нашата планета е молекула в метаболизма на Вселената?

Не става въпрос за фантазии, романтични чувства или русоевски идеали, а за необходима революция, ако искаме да поддържаме нивото на нашата цивилизация. Това, което е необходимо, е радикална реципрочност и реципрочност, която ни обхваща от самото начало и в която хората поемат отговорност по фундаментален начин за това как се държат към един разумен, уязвим, равен свят. Тогава търсенето на смисъл, което продължава от векове, приключва, защото ние цъфтим във връзка по напълно естествен начин и защото този цъфтеж се случва само защото всяко същество е преплетено, свързано и преплетено с другото. Това е разцвет на братя и сестри.

Симбиоза вместо битка

„Връщане към природата“ би означавало с уважение да признаем, че светът, различен от човека, не е съставен от неща, с които можем да правим както си искаме или искаме; че се намесваме в света, дори когато не можем да разпознаем живота там. Защото всяка намеса си остава намеса в жизнените потоци и връзки на света и ние рядко - ако изобщо знаем точно последствията от нашите действия. Утре нашата намеса може да означава нещо различно от днешното. „Назад към природата“ признава: Животът е синергия и симбиоза, а не битка. Все още устояваме на прегръдката на дърветата. Ето защо, казва Андреас Вебер, имаме нужда от „революция на душата – и дълбоко преустройство на нашите взаимоотношения“. Само тогава имаме шанс за бъдеще, което си струва да се живее и подобно на настоящето.

За повече информация: Андреас Вебер, Да бъдеш ядлив. Опит за биологичен мистицизъм, издател ThinkOya, ISBN 978-3-947296-09-5, 26,80 евро