العودة إلى الطبيعة – ماذا؟

في بعض الأحيان، عندما أكون وحدي تمامًا مع نفسي في الطبيعة - وقد تكون هذه لحظات - أشعر بقرابة دافئة مع الحياة من حولي لدرجة أنني أرغب في احتضانها، كما يفعل المرء مع الأصدقاء. ثم أستطيع أن أضغط بصدري على جذع شجرة وأنسى اختلافي، ولكن بعد ذلك يحدث الأسوأ: ينشأ العار في داخلي. كيف يمكنني كشخص بالغ، كإنسان، أن أعانق شجرة! أليس هذا جبني؟

سؤالين صعبين

لا، ليس كذلك، بالعكس. الفن الهابط هو التقليد والمزيف. في الشعور بالارتباط بالطبيعة، يشتعل الوعي بأن مصدر وجودنا ينشأ منها. في النهاية يجب أن يكون النداء: ليس العودة إلى الطبيعة، بل العودة إلى الطبيعة! ولكن كيف يمكنك العودة إلى المكان الذي أنت فيه على أية حال؟

لقد أصبح مطلب "العودة إلى الطبيعة" ضروريا لأننا ودعنا الطبيعة منذ قرون حتى نتمكن من إخضاعها لأنفسنا كما نشاء. ولكن هل يمكنك إخضاع شيء أنت عليه؟ نعم، على ما يبدو يمكنك ذلك؛ إنه ينجح من خلال تقسيم الذات عقليًا وعاطفيًا إلى قسمين، مما يخلق انفصامًا نفسيًا وثقافيًا داخليًا، ويفصل "الطبيعة" عن شيء أجنبي - ويصبح حديثًا.

ماذا سيكون النهر بدون فم؟

"العودة إلى الطبيعة" تعني تغيير وجهة نظرك: ليست الطبيعة موجودة بالنسبة لي، بل أنا موجود من أجل الطبيعة، أو بالأحرى بالنسبة لي: نحن نمنح لبعضنا البعض. سواء أردت ذلك وفهمته أم لا، فإنني أضم مد وجزر السلسلة الغذائية وأسلم جزيئاتي إلى العداد العظيم للحياة لمزيد من الاستخدام. إن العودة إلى الطبيعة سوف تكون نهاية الموقف الذي يعرف كل شيء، ونهاية الموقف الغربي الذي يقول: "الطبيعة كلها جيدة وصالحة، ولكن بوسعنا أن نفعل ذلك على نحو أفضل". وسوف يكون "العودة إلى الطبيعة" هو الطريق. من الإنسان المتغطرس إلى الإنسان العاقل.

"العودة إلى الطبيعة" تعني أيضًا عدم النظر إلى الموت باعتباره النهاية، باعتباره إنكارًا للحياة، بل باعتباره مصب النهر الذي يطلقنا في البحر. صحيح أنه لا نهر بعد المصب، لكن ما فائدة نهر بلا فم؟ وأيضاً: كيف يكون البحر بلا أنهار؟

نحن لسنا بحاجة إلى الحياة الآخرة

ما هي الروح؟ ومهما اختلفت التعريفات، فإنها تبدو بديهية بالنسبة لنا باعتبارها الناقل لحيويتنا. ومن نفخ روحه لم يعد كما كان من قبل. أليس كل حي إذن له روح، من الأميبا إلى الإنسان، من الطحالب إلى الكرمة؟ هل يمكن لكائن حي أن لا يكون له روح أو العكس: هل يمكن لشيء بلا روح أن يموت؟ لن يفكر أحد في الحديث عن سيارة ماتت أو غسالة أطباق ماتت. إنهم مكسورون".

أليس الجسد والروح واحدًا، بدلًا من أن يكونا منقسمين كما نعتقد؟ أليس الانفصال بين الجسد والروح بناء مساعدا، في البداية للديانات التوحيدية، وبعد ذلك للمادية التي تعتقد أنها تستطيع الاستغناء عن الروح؟ هل يمكن تصور وجود بيئة حيوية بلا روح؟ أليس هذا تناقضا في المصطلحات؟ أليس الماء هناك، ويرقات البعوض، والضفادع ومالك الحزين، والخشب والحجارة، جزءًا من كلٍ معقد؟ لا شيء من هذا "شيء" قابل للتبادل اعتباطيًا، بل هو شيء نما معك وينتمي إليك، شيء ولد خارج الزمن. أليس في الطبيعة أن هناك كمالًا فقط، وإذا كنا جزءًا من الطبيعة، فنحن أيضًا كاملون بشكل لا يتجزأ. نحن لسنا بحاجة إلى الحياة الآخرة لهذا الغرض. في عالم ذو روح غير منفصلة، ​​يمكننا أن نشعر بالدعم والمضي قدمًا حتى بدون التعالي.

تكون صالحة للأكل

لذا، إذا أردنا "العودة إلى الطبيعة" - فهل ستأتي معنا؟ – ثم نترك المنظور التشريحي، وننزل من حصاننا العالي أو برجنا العاجي الغربي ونسمح لأنفسنا بالإرهاق، ونفتح أنفسنا على الجمال، ولكن أيضًا على الموت والمحدود، اللذين هما أساس التنوع والامتلاء الساحق للوجود. . عندها نكون مستعدين للتخلي عن ذاتنا، التي تسعى جاهدة من أجل الأمان والمسافة والهيمنة، من أجل اكتشاف ذات جديدة من النزاهة لأننا جزء لا يتجزأ من الاتصال بالعالم الذي نحن عليه. يذهب عالم الأحياء والفيلسوف في هامبورغ، أندرياس فيبر، إلى أبعد من ذلك ويتحدث عن "كونه صالحًا للأكل". ويقول إن الشوق إلى الخلود هو "خطيئة بيئية مميتة". التوابيت هي محاولتنا الأخيرة للانفصال، في التابوت نحن لسنا صالحين للأكل بعد بالنسبة لعالم الدود، فلنؤجل صلاحيتنا للأكل لفترة أطول قليلاً؛ ومع ذلك، مثل الرماد في البرية، سنكون صالحين للأكل في شكل شبه مهضوم. يجتمع التصوف والبيولوجيا معًا في معرفة قابليتنا للأكل.

أين ينتهي العالم الداخلي؟

العودة إلى الطبيعة تعني الاعتراف بأن إخوتنا لديهم أيضًا عالم داخلي، وأنهم ينظرون إلى العالم بشكل ذاتي، تمامًا كما نفعل نحن. في نهاية المطاف، يعرف الجميع عن العالم الداخلي لجميع أشكال الحياة، ويفكرون خطوة أخرى إلى الأمام: أن هناك علاقة متبادلة بين العالمين الداخلي والخارجي. كل شيء يشعر به، يريد أن يكون كاملاً وصحيًا، يمكن أن يكون سعيدًا أو يعاني، كل شيء يُدرك، ولكن ليس بالضرورة بنفس الطريقة التي نتعامل بها مع "نحن البشر". ولكن من هو "نحن"؟ أنت كقارئ تشعر بشكل مختلف عما أشعر به، فالعالم الداخلي لكل شخص يختلف عن عالم الشخص الآخر؛ هذه هي تجربتنا اليومية. وإذا كان لديك كلب أو قطة، فهذا ينطبق عليهم أيضًا، أليس كذلك؟ في نهاية المطاف، هذا "نحن" غير موجود، هذا المقطع الإحصائي للحياة الداخلية لجميع الناس، ولكن عالمك الداخلي وعالمي الداخلي وعالم أي شخص آخر موجود. لذا فإن السؤال الذي يطرح نفسه: في أي كائنات حية، وفي أي نوع ينتهي العالم الداخلي؟ هل الكائنات الحية التي لديها جهاز عصبي مشابه للإنسان هي وحدها التي تمتلك عالمًا داخليًا؟ ما هو العالم الداخلي الذي تمتلكه الطيور والأسماك والثعابين والحشرات والنباتات؟ تمكن أندرياس فيبر من ملاحظة تحت المجهر كيف تراجعت الكائنات وحيدة الخلية خوفًا من قطرة الكحول القاتلة على الزجاج تحت العدسة. هل الكائنات وحيدة الخلية تريد أن تعيش؟ كل شيء يتحدث عن ذلك. نحن لا ننظر إلى العالم المحيط بنا فحسب، بل ننظر إلى الوراء أيضًا - وربما نتعرض لصدمة دائمة من قبل الناس.

المعاملة بالمثل جذرية بدلا من الرومانسية

عندما نأكل التفاحة، فإنها تصبح جزءًا من جسمنا؛ بمعنى آخر، جزء من شجرة التفاح يتحول إلى أنت أو أنا. قد تبدو الفكرة مذهلة في البداية، إلا أن هذه العملية هي الحالة الطبيعية للطبيعة، بل وتنطبق على الحجارة، حتى لو كانت عملية تحولها إلى معدن وبالتالي إلى عنصر غذائي نباتي تستغرق وقتا أطول مما هي عليه مع الكائنات الأخرى. لا يوجد شيء على سطح الأرض لا يشارك في عملية التمثيل الغذائي العظيمة، ومن يدري: ربما يكون كوكبنا جزيءًا في عملية التمثيل الغذائي للكون؟

لا يتعلق الأمر بالأوهام أو المشاعر الرومانسية أو مُثُل روسو، بل يتعلق بثورة ضرورية إذا أردنا الحفاظ على مستوى حضارتنا. إن ما نحتاج إليه هو المعاملة بالمثل الجذرية التي تستوعبنا من الألف إلى الياء، والتي يتحمل فيها البشر المسؤولية بطريقة أساسية عن كيفية تصرفهم تجاه عالم واعي وضعيف ومتساوي. ثم ينتهي البحث عن المعنى، الذي استمر منذ قرون، لأننا نزدهر بالارتباط بطريقة طبيعية تمامًا ولأن هذا التفتح لا يحدث إلا لأن كل كائن متشابك ومترابط ومتشابك مع الآخر. إنه ازدهار الأخوة.

التكافل بدلا من القتال

إن "العودة إلى الطبيعة" تعني الاعتراف بكل احترام بأن العالم غير البشري لا يتكون من أشياء يمكننا أن نفعل بها ما نشاء أو نحب؛ أننا نتدخل في العالم حتى عندما لا نستطيع التعرف على الحياة هناك. لأن كل تدخل يظل تدخلاً في مجرى الحياة وارتباطات العالم، ونادرا ما نعرف بالضبط عواقب أفعالنا - هذا إن عرفنا على الإطلاق. وغداً، قد يعني تدخلنا شيئاً مختلفاً عما هو عليه اليوم. يعترف فيلم "العودة إلى الطبيعة" بأن الحياة عبارة عن تآزر وتكافل، وليست قتال. وما زلنا نقاوم احتضان الأشجار. ولهذا السبب، كما يقول أندرياس فيبر، نحتاج إلى "ثورة الروح - وإعادة تنظيم علاقاتنا بشكل عميق". عندها فقط تكون لدينا فرصة لمستقبل يستحق العيش ومشابه للحاضر.

لمزيد من المعلومات: أندرياس ويبر، كونها صالحة للأكل. محاولة التصوف البيولوجي، ناشر thinkOya، ISBN 978-3-947296-09-5، 26,80 يورو