ወደ ተፈጥሮ ተመለስ - ሌላ ምን?

አንዳንድ ጊዜ በተፈጥሮ ውስጥ ከራሴ ጋር ሙሉ በሙሉ ብቻዬን ስሆን - እና እነዚህ ጊዜዎች ሊሆኑ ይችላሉ - በዙሪያዬ ካለው ሕይወት ጋር እንደዚህ ያለ ሞቅ ያለ ዝምድና ይሰማኛል ፣ እናም አንድ ሰው ከጓደኞች ጋር እንደሚደረገው እሱን ማቀፍ እፈልጋለሁ። ከዚያም ደረቴን በዛፍ ግንድ ላይ መጫን እና ልዩነቴን እረሳለሁ, ነገር ግን በጣም መጥፎው ነገር ይከሰታል: እፍረት በውስጤ ይነሳል. እንዴት እንደ ትልቅ ሰው፣ ሰው ሆኜ ዛፍ እቅፍ አድርጌያለሁ! ቺዝ አይደለም?

ሁለት አስቸጋሪ ጥያቄዎች

አይ, አይደለም, በተቃራኒው. Kitsch አስመሳይ ነው, የውሸት. ከተፈጥሮ ጋር ባለው ግንኙነት ስሜት ውስጥ የእኛ የመኖራችን ምንጭ ከውስጡ እንደመነጨ ግንዛቤው ይነሳል. በመጨረሻም ጥሪው መሆን ያለበት፡ ወደ ተፈጥሮ መመለስ ሳይሆን ወደ ተፈጥሮ መመለስ ነው! ግን ወደ ሆኑበት ቦታ እንዴት መመለስ ይችላሉ?

ተፈጥሮን እንደፈለግን ለራሳችን እንድንገዛው ከዘመናት በፊት ተሰናብተን ስለነበር “ወደ ተፈጥሮ መመለስ” ጥያቄው አስፈላጊ ሆኗል። ግን የሆንከውን ነገር ማሸነፍ ትችላለህ? አዎ, በግልጽ እርስዎ ይችላሉ; እራስን በአእምሯዊ እና በስሜታዊነት ለሁለት በመከፋፈል ፣ ውስጣዊ-ሳይኪክ ፣ ባህላዊ ስኪዞፈሪንያ በመፍጠር ፣ “ተፈጥሮን” እንደ ባዕድ ነገር በመከፋፈል እና ዘመናዊ በመሆን ይሳካል ።

ያለ አፍ ወንዝ ምን ሊሆን ይችላል?

"ወደ ተፈጥሮ መመለስ" ማለት የእርስዎን አመለካከት መለወጥ ማለት ነው: ለእኔ ያለው ተፈጥሮ አይደለም, ነገር ግን እኔ ተፈጥሮ ነኝ ወይም ይበልጥ ትክክል ለእኔ: እርስ በርስ ተሰጥቷል. ፈልጌም ሆነ ተረድቼው አልገባኝም፣ የምግብ ሰንሰለቱን ቅልጥፍና እቀላቅላለሁ እና ሞለኪሎቼን ለበለጠ ጥቅም ወደ ትልቁ የህይወት ቆጣሪ አቀርባለሁ። ወደ ተፈጥሮ ስንመለስ የእውቀት-አመለካከት ፍጻሜ ይሆናል፣ “ተፈጥሮ፣ ጥሩ እና ጥሩ፣ ነገር ግን በተሻለ ሁኔታ ልንሰራው እንችላለን” የሚለው የምዕራባውያን አመለካከት መጨረሻ ነው። ከሆሞ እብሪተኞች ወደ ሆሞ ሳፒየንስ .

“ወደ ተፈጥሮ መመለስ” ማለት ደግሞ ሞትን እንደ ፍጻሜው ማየት ሳይሆን እንደ የሕይወት መነጋገሪያነት ሳይሆን እንደ ወንዝ አፍ ወደ ባህር እንደሚለቀን ማለት ነው። እውነት ነው ከአፍ በኋላ ወንዝ የለም ግን አፍ ከሌለ ወንዝ ጥቅሙ ምን ይሆን? እና ደግሞ፡- ወንዞች ከሌለ ባህር ምን ሊሆን ይችላል?

ከሞት በኋላ ሕይወት አያስፈልገንም።

ነፍስ ምንድን ነው? ትርጓሜዎቹ የቱንም ያህል ቢለያዩ፣የእኛ ሕያውነት ተሸካሚ እንደመሆናችን ለራሳችን የተረጋገጠ ይመስለናል። ነፍሱን የሚተነፍስ ሁሉ ቀድሞ እንደነበረው አይደለም። ያኔ ያለው ሁሉ ከአሜባ እስከ ሰው፣ ከአልጌ እስከ ወይን ተክል ድረስ ነፍስ የለውምን? ሕይወት ያለው ፍጡር ነፍስ የለውም ወይም በተቃራኒው፡ ነፍስ የሌለው ነገር ሊሞት ይችላልን? ስለሞተ መኪና ወይም ስለሞተ እቃ ማጠቢያ ማንም ለማውራት አያስብም። ተሰብረዋል"።

ወደ አምነን እንደተመራን ከመከፋፈል ይልቅ ሥጋና ነፍስ አንድ አይደሉምን? የሥጋና የነፍስ መለያየት ረዳት ግንባታ አይደለምን? ነፍስ የሌለው ባዮቶፕ ሊታሰብ ይችላል? በአንፃሩ ተቃራኒ አይደለምን? እና እዚያ ያለው ውሃ፣ ጥድፊያ እና ትንኝ እጭ፣ እንቁራሪቶች እና ሽመላዎች፣ እንጨቱ እና ድንጋዮቹ የአንድ ውስብስብ አካል አይደሉም? ከእነዚህ ውስጥ አንዳቸውም ቢሆኑ በዘፈቀደ የሚለዋወጥ “ነገር” አይደለም፣ ይልቁንስ ከእርስዎ ጋር ያደገ እና የእርስዎ የሆነ፣ በጊዜው የተወለደ ነገር ነው። በተፈጥሮ ውስጥ ሙሉነት ብቻ አለ ፣ እናም የተፈጥሮ አካል ከሆንን እኛ ደግሞ ሙሉ በሙሉ መሆናችንን የሚያሳይ አይደለምን? ለዚህ ከሞት በኋላ ያለው ሕይወት አንፈልግም። ያልተለየች ነፍስ ባለበት አለም ውስጥ ያለ ልዕልና እንኳን መደገፍ እና ወደፊት መጓጓዝ እንችላለን።

የሚበላ ሁን

ስለዚህ "ወደ ተፈጥሮ መመለስ" ከፈለግን - ከእኛ ጋር ይመጣሉ? - ከዚያም የሰውነት አመለካከትን ትተን ከከፍተኛው ፈረስ ወይም ከምዕራባዊው የዝሆን ጥርስ ማማ ላይ እንወርዳለን እና እራሳችንን እንድንጨናነቅ እንፈቅዳለን ፣ እራሳችንን ለውበት ከፍተናል ፣ ግን ደግሞ ለሞት እና ለመጨረሻው ፣ ይህም የመሆን ልዩነት እና አስደናቂ ሙላት መሠረት ነው። . ያኔ ለደህንነት፣ ለርቀት እና ለበላይነት የሚተጋውን እራሳችንን ለመተው ዝግጁ ነን፣ አዲስ፣ በአቋም ላይ የተመሰረተ፣ ምክንያቱም ውስጠ-ቁስ፣ እራሳችንን እኛ ካለንበት አለም ጋር የተገናኘን። የሃምበርግ ባዮሎጂስት እና ፈላስፋ አንድሪያስ ዌበር አንድ እርምጃ ወደፊት ሄዶ ስለ "መመገብ" ይናገራል። ያለመሞትን መናፈቅ “ሥነ-ምህዳር ሟች ኃጢአት” ነው ብሏል። የሬሳ ሳጥኖች ለመለያየት የመጨረሻ ሙከራችን ናቸው፣ በሬሳ ሣጥን ውስጥ ገና ለትል አለም መብላት አልቻልንም፣ ለምግብነት ትንሽ ጊዜ እናዘገየው። በዱር ውስጥ እንደ አመድ ግን፣ በኳሲ-ቅድመ-ቅድመ-ቅፅ እንበላለን። ምስጢራዊነት እና ባዮሎጂ በእኛ የመመገብ እውቀት ውስጥ አንድ ላይ ይሰባሰባሉ።

የውስጣዊው ዓለም መጨረሻው የት ነው?

ወደ ተፈጥሮ መመለስ ማለት ወንድሞቻችን እና እህቶቻችንም ውስጣዊ አለም እንዳላቸው፣ አለምን እንደእኛ ተገንዝበው እንደሚገነዘቡ መገንዘብ ማለት ነው። በመጨረሻም ሁሉም ሰው ስለ ሁሉም ህይወት ውስጣዊ አለም ያውቃል, እና አንድ እርምጃ ወደፊት ያስባል: በውስጣዊ እና ውጫዊ ዓለማት መካከል ግንኙነት እንዳለ. ሁሉም ነገር ይሰማዋል ፣ ሙሉ እና ጤናማ መሆን ይፈልጋል ፣ ደስተኛ ወይም ሊሰቃዩ ይችላሉ ፣ ሁሉም ነገር ያስተውላል ፣ ልክ እንደ “እኛ ሰዎች” በተመሳሳይ መንገድ አይደለም ። ግን "እኛ" ማን ነን? አንተ እንደ አንባቢ ከእኔ የተለየ ስሜት ይሰማሃል፣ የእያንዳንዱ ሰው ውስጣዊ ዓለም ከሌላው ሰው የተለየ ነው፤ ይህ የዕለት ተዕለት ልምዳችን ነው። እና ውሻ ወይም ድመት ካለዎት ያ ለእነሱም ይሠራል, አይደል? በስተመጨረሻ፣ ይህ “እኛ”፣ ይህ የሁሉም ሰዎች ውስጣዊ ህይወት ስታትስቲካዊ መስቀለኛ መንገድ የለም፣ ነገር ግን የአንተ ውስጣዊ አለም እና የእኔ ውስጣዊ አለም እና የሌላ ሰው ሁሉ አሉ። ስለዚህ ጥያቄው የሚነሳው በየትኞቹ ሕያዋን ፍጥረታት ውስጥ ነው, በየትኛው ዝርያ ውስጥ ውስጣዊው ዓለም ያበቃል? ከሰዎች ጋር ተመሳሳይ የሆነ የነርቭ ሥርዓት ያላቸው ሕያዋን ፍጥረታት ውስጣዊ ዓለም ብቻ አላቸው? ወፎች፣ ዓሦች፣ እባቦች፣ ነፍሳት እና ዕፅዋት ምን ዓይነት ውስጣዊ ዓለም አላቸው? አንድሪያስ ዌበር በሌንስ ስር ባለው መስታወት ላይ ካለው ገዳይ የአልኮል ጠብታ በመፍራት አንድ ሕዋስ ያላቸው ፍጥረታት እንዴት ወደ ኋላ እንደሚመለሱ በአጉሊ መነጽር ማየት ችሏል። ነጠላ ሕዋስ ያላቸው ፍጥረታት መኖር ይፈልጋሉ? ሁሉም ነገር ስለ እሱ ይናገራል. በዙሪያችን ያለውን አለም መመልከታችን ብቻ ሳይሆን ወደ ኋላም ይመለከታል - እና ምናልባትም በሰዎች እስከመጨረሻው የተጎዳ ነው።

በፍቅር ምትክ ጽንፈኝነት

ፖም ስንበላ የሰውነታችን ክፍል ይሆናል; በሌላ አነጋገር የፖም ዛፍ ክፍል ወደ አንተ ወይም ወደ እኔ ይለወጣል። ሐሳቡ መጀመሪያ ላይ አስገራሚ ሊመስል ይችላል, ነገር ግን ይህ ሂደት የተለመደው የተፈጥሮ ሁኔታ ነው እና በድንጋዮች ላይም ይሠራል, ምንም እንኳን ሂደታቸው ወደ ማዕድን እና ወደ ተክል ንጥረ ነገር የመቀየር ሂደት ከሌሎች ፍጥረታት የበለጠ ጊዜ የሚወስድ ቢሆንም. በምድር ላይ በታላቁ ሜታቦሊዝም ውስጥ ያልተሳተፈ ምንም ነገር የለም ፣ እና ማን ያውቃል-ምናልባት ፕላኔታችን በአጽናፈ ሰማይ ውስጥ ሜታቦሊዝም ውስጥ ሞለኪውል ናት?

ይህ ስለ ቅዠቶች, የፍቅር ስሜቶች ወይም የሩሶአዊ ሀሳቦች አይደለም, ነገር ግን የሥልጣኔያችንን ደረጃ ለመጠበቅ ከፈለግን ስለ አስፈላጊ አብዮት ነው. የሚያስፈልገው ከሥር መሠረቱ እኛን የሚይዘን እና የሰው ልጆች ስሜትን የሚነካ፣ የተጋለጠ፣ እኩል የሆነ ዓለምን እንዴት እንደሚይዙ በመሠረታዊ መንገድ ኃላፊነቱን የሚወስዱበት ሥር ነቀል መደጋገፍ እና መደጋገፍ ነው። ከዚያም ለዘመናት ሲደረግ የነበረው ትርጉም ፍለጋ ያበቃል ምክንያቱም እኛ ፍፁም ተፈጥሯዊ በሆነ መንገድ በማያያዝ እና ይህ ማበብ የሚከሰተው እያንዳንዱ ፍጡር ከሌላው ጋር በመተሳሰር፣ በመተሳሰር እና በመተሳሰር ብቻ ነው። የወንድም እህቶች ማበብ ነው።

ከመዋጋት ይልቅ ሲምባዮሲስ

“ወደ ተፈጥሮ መመለስ” ማለት ከሰው ውጪ ያለው ዓለም እንደፈለግን ወይም እንደፈለግን ልናደርጋቸው የምንችላቸው ነገሮች እንዳልሆኑ በአክብሮት መቀበል ማለት ነው። ምንም እንኳን እዚያ ያለውን ህይወት መለየት በማይቻልበት ጊዜ በአለም ውስጥ ጣልቃ እንደገባን. ምክንያቱም እያንዳንዱ ጣልቃገብነት በዓለም የሕይወት ጅረቶች እና ግንኙነቶች ውስጥ ጣልቃ መግባት ነው ፣ እና እኛ አልፎ አልፎ - በጭራሽ - የድርጊቶቻችንን መዘዝ በትክክል አናውቅም። ነገ የእኛ ጣልቃገብነት ከዛሬው የተለየ ትርጉም ሊኖረው ይችላል። "ወደ ተፈጥሮ ተመለስ" ይገነዘባል: ሕይወት ጥምረት እና ሲምባዮሲስ እንጂ መዋጋት አይደለም. አሁንም የዛፎቹን እቅፍ እንቃወማለን. ለዚህም ነው አንድሪያስ ዌበር እንዳለው "የነፍስ አብዮት - እና ግንኙነታችን ጥልቅ ማስተካከያ" ያስፈልገናል። ከዚያ በኋላ ብቻ ለወደፊት ዋጋ ያለው እና ከአሁኑ ጋር ተመሳሳይነት ያለው ዕድል ይኖረናል።

ለበለጠ መረጃ፡ አንድሪያስ ዌበር፣ የሚበላ መሆን በባዮሎጂካል ሚስጥራዊነት ሙከራ፣ thinkOya አሳታሚ፣ ISBN 978-3-947296-09-5፣ 26,80 ዩሮ