Соня Беттель
"Buen vivir про матеріальне, соціальне і духовне задоволення для всіх членів громади, яке не може бути за рахунок інших, а не за рахунок природних ресурсів".
Десять років тому фінансова криза потрясла світ. Крах роздутого іпотечного ринку в США призвів до втрат у великих банках мільярдів, після чого в багатьох країнах відбувся глобальний економічний спад та державні фінанси. Євро та Європейський валютний союз потрапили у глибоку кризу довіри.
Багато хто зрозумів в 2008, що наша переважаюча фінансова та економічна система знаходиться на абсолютно неправильному шляху. Ті, хто викликав Велику депресію, були "врятовані", розміщені під "захисним екраном" і отримали бонуси. Ті, хто відчував свої негативні наслідки, "каралися" скороченням соціальних пільг, втратами робочих місць, втратою житла та обмеженнями на здоров'я.
Buen Vivir - співпраця замість конкуренції
«У нашій дружбі та повсякденних стосунках ми добре, коли ми живемо людськими цінностями: зміцнення впевненості, чесність, слухання, співпереживання, вдячність, співпраця, взаємодопомога та обмін. "Вільна" ринкова економіка, з іншого боку, заснована на основних цінностях прибутку і конкуренції ", - пише Крістіан Фелбер у своїй книзі 2010" Gemeinwohlökonomie. Економічна модель майбутнього ». Це протиріччя - це не просто недоліки у складному або багатовалентному світі, а культурна катастрофа. Він поділяє нас як окремих осіб і як суспільство.
Спільна добра економіка означає економічну систему, яка сприяє загальному блага, а не прибутку, конкуренції, жадібності та заздрості. Можна також сказати, що вона прагне до хорошого життя для всіх, а не для розкоші для кількох.
"Добре життя для всіх" стало в останні роки терміном, який використовується по-різному. Хоча деякі означають, що ви повинні приймати більше часу і насолоджуватися життям, можливо, розділити трохи більше сміття і взяти Кафе Latte, щоб піти в багаторазову чашку, інші розуміють радикальну зміну. Останнє, безумовно, є більш захоплюючою історією, оскільки воно сходить до корінної Латинської Америки і має на додаток до своєї політичної та соціально-економічної важливості також і духовний досвід.
"Мова йде про створення солідарного і сталого суспільства в інституційних рамках, що забезпечують життя".
Добре життя для всіх або Buen Vivir?
Латинська Америка формувалася колоніалізмом і гнітом, нав'язуваним «розвитком» і неолібералізмом в минулі століття. 1992, 500 Роки після того, як Христофор Колумб відкрив Америку, почався рух нового визнання для корінних народів, говорить політолог і латиноамериканський експерт Ульріх Бранд. Оскільки 2005 в Болівії переможе на президентських виборах з Ево Моралесом і 2006 в Еквадорі з Рафаелем Кореа "залишив" кандидатів і формує нові прогресивні союзи, корінні народи також беруть участь. Нові конституції повинні зробити новий початок після того, як авторитарні режими та економічна експлуатація зрозумілі. Обидві країни включають у свої конституції поняття "доброго життя" і бачать у природі суб'єкта, який може мати права.
Болівія і Еквадор відносяться до корінних, тому неколоніальних традицій Анд. Зокрема, вони посилаються на слово кечуа "Sumak Kawsay" (кажуть: sumak kausai), перекладене на іспанську мову як "buen vivir" або "vivir bien". Мова йде про матеріальне, соціальне і духовне задоволення для всіх членів громади, яке не може бути за рахунок інших, а не за рахунок природних ресурсів. Преамбула до конституції Еквадору говорить про спільне життя у різноманітності та гармонії з природою. У своїй книзі Буен Вівір, Альберто Акоста, президент установчих зборів Еквадору, пояснює, як воно відбулося і що це означає. Поняття «доброго життя» не слід плутати з «кращим життям», - пояснює він, - оскільки остання заснована на необмеженому матеріальному прогресі. Навпаки, мова йде про «побудову солідарного і сталого суспільства в інституційних рамках». хто забезпечує життя. "
На відміну від Альберто Акоста, президент Рафаель Кореа добре знав про події в західному, економіко-ліберальному сенсі, що призвело до розриву між ними, говорить Йоганн Вальдмюллер. Австрійський прожив в Латинській Америці десять років і досліджує політику і міжнародні відносини в університеті Лас Америкас в столиці Еквадору Кіто. Назовні Корреа продовжувала обожнювати "buen vivir" і захист навколишнього середовища, в той же час вона прийшла до репресій проти корінних народів (які складають в Еквадорі тільки 20 відсотків населення), продовження "екстраївізму", тобто експлуатації Природні ресурси, знищення парків біорізноманіття для вирощування сої або інфраструктурні проекти, а також знищення мангрових лісів для ферм для креветок.
Для метисів, нащадків європейців і корінного населення, "buen vivir" означає мати хороше життя, як люди на заході, тобто в промислово розвинених країнах, говорить Ульріх Бранд. Навіть молоді індіанці будуть жити в місті у будні дні, виконуючи роботу, носячи джинси і використовуючи мобільні телефони. У вихідні вони повертаються до своїх громад і зберігають там традиції.
Для Ульріха Бренда дуже цікаво, як індивідуальність, яку сучасність привела нас до продуктивного напруження з комунітарним мисленням корінних народів, де часто немає слова для "мене". Їх саморозуміння багатонаціональності, яке неавторитарним чином визнає різні життєві досвіди, економіку та правові системи, є те, що ми могли б дізнатися з Латинської Америки в Європі, особливо стосовно поточної міграції.
"Було б надзвичайно важливо продовжувати вивчати" буен вівір "і права природи", - говорить Йоганн Вальдмюллер. Хоча "буен вівір", що поширюється державою в Еквадорі, тепер корінні народи вважають підозрілими, це викликало цікаві дискусії і призвело до повернення до "Сумак Кавсай". Отже, Латинська Америка - у поєднанні з ідеями загальної доброї економіки, зникнення, переходу та економіки після зростання - слугують місцем утопічної надії.
Буен Вівір: Сумак Кавсай і Пачамама
"Sumak kawsay" буквально в перекладі з кечуа означає "прекрасне життя" і є центральним принципом в життєвому середовищі корінних народів Анд. Цей термін вперше був написаний в соціально-антропологічних дипломних роботах в роки 1960 / 1970, говорить політолог Йоханнес Вальдмюллер, який живе в Еквадорі. Близько року 2000 він став політичним терміном.
Традиційно "сук кавсай" нерозривно пов'язаний з сільським господарством. Це означає, наприклад, що кожна сім'я повинна допомагати іншим у посіві та збиранні, будівництві будинків тощо, що вони спільно виконують іригаційні системи, а також їдять разом після роботи. "Sumak kawsay" має схожість з цінностями в інших корінних громадах, таких як маорі в Новій Зеландії або Ubuntu в Південній Африці. Ubuntu буквально означає "я, тому що ми є", пояснює Йоханнес Вальдмюллер. Але і в Австрії, наприклад, для родичів і сусідів було звичайним, щоб вони допомагали один одному і ділилися плодами роботи або підтримували один одного, коли хтось потребує допомоги. Неймовірна допомога громадянського суспільства під час великого руху біженців 2015 / 2016 або нові платформи для сусідської допомоги, такі як "Frag по сусідству", показують, що почуття спільноти все ще існує сьогодні і лише тим часом було пролито індивідуалізацією.
У політичній риториці Болівії цікавий другий термін: "Пачамама". В основному це перекладається як "Мати-Земля". Уряд Болівії навіть домігся цього. Квітень був оголошений "днем Пашамама" ООН. "Паша" не означає "землю" в західному сенсі, а "час і простір". "Па" означає дві, "ча" енергії, додає Йоганн Вальдмюллер. "Пачамама" дає зрозуміти, чому "хороше життя" в сенсі корінних народів Анд не слід розглядати без її духовного компонента. Бо "Паша" є неоднозначним терміном, який спрямований на сукупність буття, яка не є лінійною, а циклічною.
Фото / відео: Shutterstock.
