निसर्गाकडे परत - आणखी काय?

कधी कधी, जेव्हा मी निसर्गात स्वतःसोबत पूर्णपणे एकटा असतो - आणि हे काही क्षण असू शकतात - मला माझ्या सभोवतालच्या जीवनाशी इतके प्रेमळ नाते वाटते की मला ते स्वीकारावेसे वाटते, जसे मित्रांसोबत. मग मी माझी छाती झाडाच्या खोडावर दाबू शकतो आणि माझ्यातील फरक विसरू शकतो, परंतु नंतर सर्वात वाईट घडते: माझ्यामध्ये लाज निर्माण होते. मी, प्रौढ म्हणून, माणूस म्हणून, झाडाला मिठी कशी घालू शकतो! ते चीझी नाही का?

दोन अवघड प्रश्न

नाही, उलट नाही. Kitsch हे अनुकरण, बनावट आहे. निसर्गाशी जोडल्या जाणाऱ्या भावनेत, आपल्या अस्तित्वाचा उगम त्यातूनच निर्माण होतो, ही जाणीव भडकते. शेवटी हाक असावी: निसर्गाकडे नाही, तर निसर्गाकडे परत! पण तरीही तुम्ही जिथे आहात तिथे परत कसे येणार?

"निसर्गाकडे परत" ही मागणी आवश्यक बनली आहे कारण आपण शतकानुशतके आधी निसर्गाचा निरोप घेतला होता जेणेकरून आपण त्याला आपल्या इच्छेनुसार स्वतःच्या अधीन करू शकू. पण तुम्ही आहात त्या गोष्टीला तुम्ही वश करू शकता का? होय, वरवर पाहता आपण हे करू शकता; ते स्वतःला मानसिक आणि भावनिकदृष्ट्या दोन भागांमध्ये विभाजित करून, आंतरिक-मानसिक, सांस्कृतिक स्किझोफ्रेनिया तयार करून, "निसर्ग" काहीतरी परदेशी म्हणून विभाजित करून - आणि आधुनिक बनून यशस्वी होते.

तोंड नसलेली नदी काय असेल?

"निसर्गाकडे परत" म्हणजे तुमचा दृष्टीकोन बदलणे: माझ्यासाठी निसर्ग नाही, परंतु मी निसर्गासाठी आहे किंवा माझ्यासाठी आणखी योग्य: आम्ही एकमेकांना दिलेले आहेत. मला ते हवे आहे आणि मला ते समजले आहे किंवा नाही, मी अन्नसाखळीच्या ओहोटीमध्ये सामील होतो आणि पुढील वापरासाठी माझे रेणू जीवनाच्या महान काउंटरवर पोहोचवतो. निसर्गाकडे परत जाणे हे सर्व जाणून घेण्याच्या वृत्तीचा अंत असेल, पाश्चात्य वृत्तीचा अंत होईल ज्यामध्ये असे म्हटले जाते: "निसर्ग, सर्व चांगले आणि चांगले, परंतु आपण ते अधिक चांगले करू शकतो." "निसर्गाकडे परत जाणे" हा मार्ग असेल. होमो एरोगन्स ते होमो सेपियन्स पर्यंत.

“निसर्गाकडे परत” याचा अर्थ यापुढे मृत्यूला शेवट म्हणून पाहणे, जीवनाचा निषेध म्हणून पाहणे नाही, तर नदीचे मुख आहे जे आपल्याला समुद्रात सोडते. तोंडानंतर नदी नसते हे खरे आहे, पण तोंड नसलेल्या नदीला काय म्हणायचे? आणि हे देखील: नद्यांशिवाय समुद्र कसा असेल?

आम्हाला मरणोत्तर जीवनाची गरज नाही

आत्मा म्हणजे काय? व्याख्या कितीही वेगळ्या असल्या तरी आपल्या जिवंतपणाचा वाहक म्हणून ती आपल्याला स्वयंस्पष्ट वाटते. जो आपला आत्मा बाहेर काढतो तो पूर्वीसारखा राहिला नाही. अमिबापासून माणसापर्यंत, शैवालपासून वेलीपर्यंत सर्व जिवंतांना आत्मा नसतो का? एखाद्या सजीवाला आत्मा नसतो किंवा त्याउलट: आत्म्याशिवाय काहीतरी मरू शकतो का? मरण पावलेल्या कारबद्दल किंवा मरण पावलेल्या डिशवॉशरबद्दल बोलण्याचा कोणीही विचार करणार नाही. ते तुटलेले आहेत."

शरीर आणि आत्मा एकच नाहीत का, ऐवजी, जसे आपण विश्वास ठेवतो, विभाजित केले जाते? शरीर आणि आत्म्याचे पृथक्करण हे एक सहायक बांधकाम नाही का, सुरुवातीला एकेश्वरवादी धर्मांचे आणि नंतर भौतिकवादाचे, जे आत्म्याशिवाय करू शकतात असे मानतात? आत्माविरहित बायोटोप कल्पनीय आहे का? हा विरोधाभासच नाही का? आणि तिथले पाणी, रॅश आणि डासांच्या अळ्या, बेडूक आणि बगळे, लाकूड आणि दगड एक जटिल संपूर्ण भाग नाही का? यापैकी कोणतीही एक स्वैरपणे बदलण्यायोग्य "वस्तू" नाही, उलट काहीतरी जी तुमच्याबरोबर वाढली आहे आणि तुमच्या मालकीची आहे, काहीतरी काळापासून जन्माला आले आहे. असे नाही का की निसर्गात फक्त संपूर्णता आहे आणि जर आपण निसर्गाचा भाग आहोत तर आपण देखील अविभाज्यपणे संपूर्ण आहोत. यासाठी आम्हाला मरणोत्तर जीवनाची गरज नाही. अविभक्त आत्मा असलेल्या जगात, आपल्याला समर्थन वाटू शकते आणि पलीकडे न जाताही पुढे नेले जाऊ शकते.

खाण्यायोग्य व्हा

मग जर आम्हाला "निसर्गाकडे परत जायचे" असेल तर - तुम्ही आमच्यासोबत याल का? - मग आम्ही शारीरिक दृष्टीकोन सोडतो, आमच्या उंच घोड्यावरून किंवा पाश्चात्य हस्तिदंत टॉवरवरून उतरतो आणि स्वतःला भारावून टाकू देतो, स्वतःला सौंदर्यासाठी, परंतु मृत्यू आणि मर्यादिततेसाठी देखील उघडतो, जे अस्तित्वाच्या विविधतेचा आणि जबरदस्त परिपूर्णतेचा आधार आहेत. . मग आपण सुरक्षितता, अंतर आणि वर्चस्व यासाठी प्रयत्नशील असलेला आपला स्वतःचा त्याग करण्यास तयार आहोत, नवीन, अखंडतेवर आधारित, कारण अविभाज्य, आपण आहोत त्या जगाच्या संपर्कात असलेला स्वतःचा शोध घेण्यासाठी. हॅम्बुर्ग जीवशास्त्रज्ञ आणि तत्वज्ञानी अँड्रियास वेबर एक पाऊल पुढे जातात आणि “खाण्यायोग्य असण्याबद्दल” बोलतात. तो म्हणतो, अमरत्वाची आस हे एक “पर्यावरणीय नश्वर पाप” आहे. शवपेटी विभक्त होण्याचा आमचा शेवटचा प्रयत्न आहे, शवपेटीमध्ये आम्ही अद्याप अळी जगासाठी खाण्यायोग्य नाही, आम्हाला आमच्या खाद्यतेला थोडा वेळ उशीर करूया; तथापि, जंगलातील राख म्हणून, आपण अर्ध-पूर्व-अगोदरच खाण्यायोग्य असू शकतो. आपल्या खाद्यतेच्या ज्ञानामध्ये गूढवाद आणि जीवशास्त्र एकत्र येतात.

आतील जग कोठे संपते?

निसर्गाकडे परत येणे म्हणजे आपल्या भावंडांचेही एक आंतरिक जग आहे हे ओळखणे, ते आपल्यासारखे जग व्यक्तिनिष्ठपणे जाणतात. शेवटी, प्रत्येकाला सर्व जीवनाच्या आंतरिक जगाबद्दल माहिती आहे आणि एक पाऊल पुढे विचार करणे: आंतरिक आणि बाह्य जगामध्ये परस्परसंबंध आहे. सर्व काही जाणवते, संपूर्ण आणि निरोगी व्हायचे असते, आनंदी किंवा दुःखी असू शकते, सर्वकाही समजते, फक्त "आम्ही मानव" सारखेच नाही. पण "आम्ही" कोण? एक वाचक म्हणून तुम्हाला माझ्यापेक्षा वेगळे वाटते, प्रत्येक व्यक्तीचे आंतरिक जग इतर व्यक्तीपेक्षा वेगळे असते; हा आमचा रोजचा अनुभव आहे. आणि जर तुमच्याकडे कुत्रा किंवा मांजर असेल तर ते त्यांनाही लागू होते, बरोबर? शेवटी, हे "आम्ही" अस्तित्त्वात नाही, सर्व लोकांच्या आंतरिक जीवनाचा हा सांख्यिकीय क्रॉस-सेक्शन, परंतु तुमचे आंतरिक जग आणि माझे आंतरिक जग आणि इतर सर्वांचे अस्तित्व आहे. तर प्रश्न उद्भवतो: कोणत्या सजीवांमध्ये, कोणत्या प्रजातींमध्ये आंतरिक जग संपते? मनुष्यांसारखीच मज्जासंस्था असलेल्या सजीवांनाच आंतरिक जग असते का? पक्षी, मासे, साप, कीटक आणि वनस्पती यांचे आंतरिक जग कोणते आहे? अँड्रियास वेबर सूक्ष्मदर्शकाखाली पाहण्यास सक्षम होते की भिंगाखाली काचेवर अल्कोहोलच्या प्राणघातक थेंबापासून एकल-पेशी जीव घाबरून कसे मागे जातात. एकपेशीय जीवांना जगायचे आहे का? सर्व काही त्याच्यासाठी बोलते. आपण केवळ आपल्या आजूबाजूच्या जगाकडेच पाहत नाही, तर ते मागेही दिसते - आणि कदाचित लोकांमुळे कायमचे दुखावले जाते.

प्रणय ऐवजी मूलगामी पारस्परिकता

जेव्हा आपण सफरचंद खातो तेव्हा ते आपल्या शरीराचा भाग बनते; दुसऱ्या शब्दांत, सफरचंदाच्या झाडाचा एक भाग तुमच्यात किंवा माझ्यामध्ये बदलतो. सुरुवातीला ही कल्पना आश्चर्यकारक वाटू शकते, आणि तरीही ही प्रक्रिया निसर्गाची सामान्य स्थिती आहे आणि दगडांवरही लागू होते, जरी त्यांची खनिज आणि अशा प्रकारे वनस्पतीच्या पोषकतत्त्वात रूपांतर होण्यास इतर प्राण्यांच्या तुलनेत जास्त वेळ लागतो. पृथ्वीच्या पृष्ठभागावर असे काहीही नाही जे महान चयापचयात गुंतलेले नाही आणि कोणाला माहित आहे: कदाचित आपला ग्रह विश्वाच्या चयापचयातील एक रेणू आहे?

हे कल्पनारम्य, रोमँटिक भावना किंवा रुसोईयन आदर्शांबद्दल नाही, परंतु जर आपल्याला आपल्या सभ्यतेची पातळी टिकवून ठेवायची असेल तर आवश्यक क्रांतीबद्दल आहे. गरज आहे ती एक मूलगामी पारस्परिकता आणि पारस्परिकता जी आपल्याला जमिनीपासून समजून घेते आणि ज्यामध्ये मानव संवेदनशील, असुरक्षित, समान जगाशी कसे वागतात याची मूलभूतपणे जबाबदारी स्वीकारतात. मग अर्थाचा शोध, जो शतकानुशतके चालला आहे, तो संपतो कारण आपण पूर्णपणे नैसर्गिक मार्गाने संबंधात फुलतो आणि कारण हे फुलणे केवळ तेव्हाच घडते कारण प्रत्येक जीव एकमेकांशी जोडलेला, जोडलेला आणि विणलेला असतो. भावंडांचा तो बहर असतो.

लढण्याऐवजी सहजीवन

"निसर्गाकडे परत जाणे" म्हणजे आदरपूर्वक कबूल करणे होय की मानवी जगाव्यतिरिक्त इतर गोष्टींनी बनलेले नाही जे आपण आपल्या इच्छेनुसार करू शकतो किंवा करू शकतो; की आपण जगाला ओळखू शकत नसतानाही त्यात हस्तक्षेप करतो. कारण प्रत्येक हस्तक्षेप हा जगाच्या जीवनप्रवाहांमध्ये आणि संबंधांमध्ये हस्तक्षेप करत राहतो आणि आपल्या कृतींचे परिणाम आपल्याला क्वचितच - कधीतरी - माहित असतात. उद्या आपल्या हस्तक्षेपाचा अर्थ आजच्यापेक्षा काहीतरी वेगळा असू शकतो. "निसर्गाकडे परत" हे ओळखते: जीवन हे समन्वय आणि सहजीवन आहे, संघर्ष नाही. आम्ही अजूनही झाडांच्या मिठीला विरोध करतो. म्हणूनच, अँड्रियास वेबर म्हणतात, आपल्याला "आत्म्याची क्रांती - आणि आपल्या नातेसंबंधांची गहन पुनर्रचना" आवश्यक आहे. तरच आपल्याला वर्तमानाप्रमाणेच भविष्यकाळ जगण्याची संधी मिळेल.

अधिक माहितीसाठी: Andreas Weber, Being Editible. जैविक गूढवादाचा प्रयत्न, थिंकओया प्रकाशक, ISBN 978-3-947296-09-5, 26,80 युरो