ಪ್ರಕೃತಿಗೆ ಹಿಂತಿರುಗಿ - ಇನ್ನೇನು?

ಕೆಲವೊಮ್ಮೆ, ನಾನು ಸ್ವಭಾವತಃ ನನ್ನೊಂದಿಗೆ ಸಂಪೂರ್ಣವಾಗಿ ಏಕಾಂಗಿಯಾಗಿರುವಾಗ - ಮತ್ತು ಇವುಗಳು ಕ್ಷಣಗಳಾಗಿರಬಹುದು - ನನ್ನ ಸುತ್ತಲಿನ ಜೀವನದೊಂದಿಗೆ ನಾನು ಅಂತಹ ಬೆಚ್ಚಗಿನ ರಕ್ತಸಂಬಂಧವನ್ನು ಅನುಭವಿಸುತ್ತೇನೆ, ನಾನು ಅದನ್ನು ಸ್ವೀಕರಿಸಲು ಬಯಸುತ್ತೇನೆ, ಒಬ್ಬರು ಸ್ನೇಹಿತರೊಂದಿಗೆ ಮಾಡುವಂತೆ. ನಂತರ ನಾನು ಮರದ ಕಾಂಡದ ವಿರುದ್ಧ ನನ್ನ ಎದೆಯನ್ನು ಒತ್ತಿ ಮತ್ತು ನನ್ನ ವ್ಯತ್ಯಾಸವನ್ನು ಮರೆತುಬಿಡಬಹುದು, ಆದರೆ ನಂತರ ಕೆಟ್ಟದು ಸಂಭವಿಸುತ್ತದೆ: ಅವಮಾನ ನನ್ನೊಳಗೆ ಉದ್ಭವಿಸುತ್ತದೆ. ವಯಸ್ಕನಾಗಿ, ಮನುಷ್ಯನಾಗಿ ನಾನು ಮರವನ್ನು ಹೇಗೆ ತಬ್ಬಿಕೊಳ್ಳಬಲ್ಲೆ! ಅದು ಚೀಸೀ ಅಲ್ಲವೇ?

ಎರಡು ಕಷ್ಟಕರವಾದ ಪ್ರಶ್ನೆಗಳು

ಇಲ್ಲ, ಇದಕ್ಕೆ ವಿರುದ್ಧವಾಗಿ ಅಲ್ಲ. ಕಿಟ್ಸ್ ಅನುಕರಣೆ, ನಕಲಿ. ಪ್ರಕೃತಿಯೊಂದಿಗಿನ ಸಂಪರ್ಕದ ಭಾವನೆಯಲ್ಲಿ, ನಮ್ಮ ಅಸ್ತಿತ್ವದ ಮೂಲವು ಅದರಿಂದ ಉದ್ಭವಿಸುತ್ತದೆ ಎಂಬ ಅರಿವು ಉರಿಯುತ್ತದೆ. ಅಂತಿಮವಾಗಿ ಕರೆ ಹೀಗಿರಬೇಕು: ಪ್ರಕೃತಿಗೆ ಹಿಂತಿರುಗಿ ಅಲ್ಲ, ಆದರೆ ಪ್ರಕೃತಿಗೆ ಹಿಂತಿರುಗಿ! ಆದರೆ ನೀವು ಹೇಗಾದರೂ ಇರುವ ಸ್ಥಳಕ್ಕೆ ಹೇಗೆ ಹಿಂತಿರುಗಬಹುದು?

"ನಿಸರ್ಗಕ್ಕೆ ಹಿಂತಿರುಗಿ" ಎಂಬ ಬೇಡಿಕೆಯು ಅಗತ್ಯವಾಗಿದೆ ಏಕೆಂದರೆ ನಾವು ಶತಮಾನಗಳ ಹಿಂದೆ ಪ್ರಕೃತಿಗೆ ವಿದಾಯ ಹೇಳಿದ್ದೇವೆ, ಆದ್ದರಿಂದ ನಾವು ಬಯಸಿದಂತೆ ಅದನ್ನು ನಮಗೆ ಅಧೀನಗೊಳಿಸಬಹುದು. ಆದರೆ ನೀವು ಯಾವುದನ್ನಾದರೂ ವಶಪಡಿಸಿಕೊಳ್ಳಬಹುದೇ? ಹೌದು, ಸ್ಪಷ್ಟವಾಗಿ ನೀವು ಮಾಡಬಹುದು; ಇದು ತನ್ನನ್ನು ತಾನು ಮಾನಸಿಕವಾಗಿ ಮತ್ತು ಭಾವನಾತ್ಮಕವಾಗಿ ಎರಡು ಭಾಗಗಳಾಗಿ ವಿಭಜಿಸುವ ಮೂಲಕ ಯಶಸ್ವಿಯಾಗುತ್ತದೆ, ಆಂತರಿಕ-ಮಾನಸಿಕ, ಸಾಂಸ್ಕೃತಿಕ ಸ್ಕಿಜೋಫ್ರೇನಿಯಾವನ್ನು ಸೃಷ್ಟಿಸುತ್ತದೆ, "ಪ್ರಕೃತಿ" ಅನ್ನು ವಿದೇಶಿಯಾಗಿ ವಿಭಜಿಸುತ್ತದೆ - ಮತ್ತು ಆಧುನಿಕವಾಗುತ್ತದೆ.

ಬಾಯಿಯಿಲ್ಲದ ನದಿ ಏನಾಗುತ್ತದೆ?

"ನಿಸರ್ಗಕ್ಕೆ ಹಿಂತಿರುಗಿ" ಎಂದರೆ ನಿಮ್ಮ ದೃಷ್ಟಿಕೋನವನ್ನು ಬದಲಾಯಿಸುವುದು: ಇದು ನನಗೆ ಪ್ರಕೃತಿಯಲ್ಲ, ಆದರೆ ನಾನು ಪ್ರಕೃತಿಗಾಗಿ ಇದ್ದೇನೆ ಅಥವಾ ನನಗೆ ಹೆಚ್ಚು ಸರಿಯಾಗಿರುತ್ತೇನೆ: ನಾವು ಒಬ್ಬರಿಗೊಬ್ಬರು ನೀಡಲಾಗಿದೆ. ನನಗೆ ಅದು ಬೇಕು ಮತ್ತು ಅರ್ಥಮಾಡಿಕೊಳ್ಳಲಿ ಅಥವಾ ಇಲ್ಲದಿರಲಿ, ನಾನು ಆಹಾರ ಸರಪಳಿಯ ಉಬ್ಬರವಿಳಿತಕ್ಕೆ ಸೇರುತ್ತೇನೆ ಮತ್ತು ಹೆಚ್ಚಿನ ಬಳಕೆಗಾಗಿ ನನ್ನ ಅಣುಗಳನ್ನು ಜೀವನದ ಮಹಾನ್ ಕೌಂಟರ್‌ಗೆ ತಲುಪಿಸುತ್ತೇನೆ. ನಿಸರ್ಗಕ್ಕೆ ಹಿಂತಿರುಗುವುದು ಎಲ್ಲಾ ತಿಳಿದಿರುವ ಮನೋಭಾವದ ಅಂತ್ಯವಾಗಿದೆ, ಅದು ಹೇಳುವ ಪಾಶ್ಚಿಮಾತ್ಯ ವರ್ತನೆಯ ಅಂತ್ಯವಾಗಿದೆ: "ಪ್ರಕೃತಿ, ಎಲ್ಲವೂ ಒಳ್ಳೆಯದು, ಆದರೆ ನಾವು ಅದನ್ನು ಉತ್ತಮವಾಗಿ ಮಾಡಬಹುದು." "ಪ್ರಕೃತಿಗೆ ಹಿಂತಿರುಗಿ" ಹೋಮೋ ಅರೋಗನ್ಸ್‌ನಿಂದ ಹೋಮೋ ಸೇಪಿಯನ್ಸ್‌ವರೆಗೆ.

"ನಿಸರ್ಗಕ್ಕೆ ಹಿಂತಿರುಗಿ" ಎಂದರೆ ಇನ್ನು ಮುಂದೆ ಸಾವನ್ನು ಅಂತ್ಯವೆಂದು ನೋಡುವುದಿಲ್ಲ, ಜೀವನದ ನಿರಾಕರಣೆಯಾಗಿ, ಆದರೆ ನಮ್ಮನ್ನು ಸಮುದ್ರಕ್ಕೆ ಬಿಡುವ ನದಿಯ ಬಾಯಿಯಂತೆ. ಬಾಯಿಯ ನಂತರ ನದಿಯಿಲ್ಲ ನಿಜ, ಆದರೆ ಬಾಯಿಯಿಲ್ಲದ ನದಿಗೆ ಏನು ಪ್ರಯೋಜನ? ಮತ್ತು ಸಹ: ನದಿಗಳಿಲ್ಲದ ಸಮುದ್ರ ಹೇಗಿರುತ್ತದೆ?

ನಮಗೆ ಮರಣಾನಂತರದ ಜೀವನ ಅಗತ್ಯವಿಲ್ಲ

ಆತ್ಮ ಎಂದರೇನು? ವ್ಯಾಖ್ಯಾನಗಳು ಎಷ್ಟೇ ಭಿನ್ನವಾಗಿದ್ದರೂ, ಅದು ನಮ್ಮ ಜೀವನೋತ್ಸಾಹದ ವಾಹಕವಾಗಿ ನಮಗೆ ಸ್ವತಃ ಸ್ಪಷ್ಟವಾಗಿ ತೋರುತ್ತದೆ. ತನ್ನ ಆತ್ಮವನ್ನು ಉಸಿರಾಡುವವನು ಈಗ ಅವನು ಮೊದಲು ಇದ್ದಂತೆ ಇರುವುದಿಲ್ಲ. ಅಮೀಬಾದಿಂದ ಹಿಡಿದು ಮನುಷ್ಯನವರೆಗೆ, ಪಾಚಿಯಿಂದ ಹಿಡಿದು ಬಳ್ಳಿಯವರೆಗೆ ಜೀವಿಸಿರುವ ಎಲ್ಲದಕ್ಕೂ ಆತ್ಮವಿದೆಯಲ್ಲವೇ? ಜೀವಿಯು ಆತ್ಮವನ್ನು ಹೊಂದಿರಬಹುದೇ ಅಥವಾ ಪ್ರತಿಯಾಗಿ: ಆತ್ಮವಿಲ್ಲದೆ ಏನಾದರೂ ಸಾಯಬಹುದೇ? ಸತ್ತ ಕಾರು ಅಥವಾ ಸತ್ತ ಡಿಶ್ವಾಶರ್ ಬಗ್ಗೆ ಮಾತನಾಡಲು ಯಾರೂ ಯೋಚಿಸುವುದಿಲ್ಲ. ಅವು ಮುರಿದುಹೋಗಿವೆ".

ದೇಹ ಮತ್ತು ಆತ್ಮವು ಒಂದೇ ಅಲ್ಲ, ಬದಲಿಗೆ, ನಾವು ನಂಬುವಂತೆ, ವಿಭಜನೆಯಾಗುತ್ತದೆಯೇ? ದೇಹ ಮತ್ತು ಆತ್ಮದ ಪ್ರತ್ಯೇಕತೆಯು ಮೊದಲು ಏಕದೇವತಾವಾದಿ ಧರ್ಮಗಳ ಮತ್ತು ನಂತರದ ಭೌತವಾದದ ಸಹಾಯಕ ನಿರ್ಮಾಣವಲ್ಲವೇ, ಅದು ಆತ್ಮವಿಲ್ಲದೆ ಮಾಡಬಹುದು ಎಂದು ನಂಬುತ್ತದೆಯೇ? ಆತ್ಮರಹಿತ ಬಯೋಟೋಪ್ ಕಲ್ಪಿಸಬಹುದೇ? ಇದು ಪರಿಭಾಷೆಯಲ್ಲಿ ವಿರೋಧಾಭಾಸವಲ್ಲವೇ? ಮತ್ತು ಅಲ್ಲಿರುವ ನೀರು, ರಶ್ಗಳು ಮತ್ತು ಸೊಳ್ಳೆ ಲಾರ್ವಾಗಳು, ಕಪ್ಪೆಗಳು ಮತ್ತು ಹೆರಾನ್, ಮರ ಮತ್ತು ಕಲ್ಲುಗಳು ಸಂಕೀರ್ಣವಾದ ಸಂಪೂರ್ಣ ಭಾಗವಲ್ಲವೇ? ಇವುಗಳಲ್ಲಿ ಯಾವುದೂ ಅನಿಯಂತ್ರಿತವಾಗಿ ಪರಸ್ಪರ ಬದಲಾಯಿಸಬಹುದಾದ "ವಸ್ತು" ಅಲ್ಲ, ಬದಲಿಗೆ ನಿಮ್ಮೊಂದಿಗೆ ಬೆಳೆದ ಮತ್ತು ನಿಮಗೆ ಸೇರಿರುವ, ಸಮಯದಿಂದ ಹುಟ್ಟಿದ ಯಾವುದೋ. ಪ್ರಕೃತಿಯಲ್ಲಿ ಪೂರ್ಣತೆ ಮಾತ್ರ ಇದೆ, ಮತ್ತು ನಾವು ಪ್ರಕೃತಿಯ ಭಾಗವಾಗಿದ್ದರೆ, ನಾವು ಸಹ ಅವಿಭಾಜ್ಯವಾಗಿ ಸಂಪೂರ್ಣವಾಗಿದ್ದೇವೆ. ಇದಕ್ಕಾಗಿ ನಮಗೆ ಮರಣಾನಂತರದ ಜೀವನ ಅಗತ್ಯವಿಲ್ಲ. ಬೇರ್ಪಡಿಸದ ಆತ್ಮವನ್ನು ಹೊಂದಿರುವ ಜಗತ್ತಿನಲ್ಲಿ, ನಾವು ಅತಿರೇಕವಿಲ್ಲದೆ ಸಹ ಬೆಂಬಲವನ್ನು ಅನುಭವಿಸಬಹುದು ಮತ್ತು ಮುಂದಕ್ಕೆ ಸಾಗಿಸಬಹುದು.

ಖಾದ್ಯವಾಗಿರಿ

ಆದ್ದರಿಂದ ನಾವು "ಪ್ರಕೃತಿಗೆ ಹಿಂತಿರುಗಲು" ಬಯಸಿದರೆ - ನೀವು ನಮ್ಮೊಂದಿಗೆ ಬರುತ್ತೀರಾ? - ನಂತರ ನಾವು ಅಂಗರಚನಾಶಾಸ್ತ್ರದ ದೃಷ್ಟಿಕೋನವನ್ನು ಬಿಟ್ಟು, ನಮ್ಮ ಎತ್ತರದ ಕುದುರೆ ಅಥವಾ ಪಾಶ್ಚಾತ್ಯ ದಂತದ ಗೋಪುರದಿಂದ ಕೆಳಗಿಳಿಯುತ್ತೇವೆ ಮತ್ತು ನಮ್ಮನ್ನು ಮುಳುಗಿಸಲು ಅವಕಾಶ ಮಾಡಿಕೊಡುತ್ತೇವೆ, ಸೌಂದರ್ಯಕ್ಕೆ ನಮ್ಮನ್ನು ತೆರೆದುಕೊಳ್ಳುತ್ತೇವೆ, ಆದರೆ ಸಾವು ಮತ್ತು ಸೀಮಿತವಾದವುಗಳ ವೈವಿಧ್ಯತೆ ಮತ್ತು ಅಗಾಧ ಪೂರ್ಣತೆಗೆ ಆಧಾರವಾಗಿದೆ. . ನಂತರ ನಾವು ನಮ್ಮ ಆತ್ಮವನ್ನು ತ್ಯಜಿಸಲು ಸಿದ್ಧರಿದ್ದೇವೆ, ಇದು ಭದ್ರತೆ, ಅಂತರ ಮತ್ತು ಪ್ರಾಬಲ್ಯಕ್ಕಾಗಿ ಶ್ರಮಿಸುತ್ತದೆ, ಹೊಸ, ಸಮಗ್ರತೆ-ಆಧಾರಿತವನ್ನು ಅನ್ವೇಷಿಸಲು, ಏಕೆಂದರೆ ನಾವು ಪ್ರಪಂಚದೊಂದಿಗೆ ಸಂಪರ್ಕದಲ್ಲಿರುವ ಅವಿಭಾಜ್ಯ, ಸ್ವಯಂ. ಹ್ಯಾಂಬರ್ಗ್ ಜೀವಶಾಸ್ತ್ರಜ್ಞ ಮತ್ತು ತತ್ವಜ್ಞಾನಿ ಆಂಡ್ರಿಯಾಸ್ ವೆಬರ್ ಒಂದು ಹೆಜ್ಜೆ ಮುಂದೆ ಹೋಗಿ "ಖಾದ್ಯ" ಎಂದು ಮಾತನಾಡುತ್ತಾರೆ. ಅಮರತ್ವಕ್ಕಾಗಿ ಹಂಬಲಿಸುವುದು, "ಪರಿಸರ ಮಾರಣಾಂತಿಕ ಪಾಪ" ಎಂದು ಅವರು ಹೇಳುತ್ತಾರೆ. ಶವಪೆಟ್ಟಿಗೆಗಳು ಪ್ರತ್ಯೇಕತೆಯ ನಮ್ಮ ಕೊನೆಯ ಪ್ರಯತ್ನವಾಗಿದೆ, ಶವಪೆಟ್ಟಿಗೆಯಲ್ಲಿ ನಾವು ಇನ್ನೂ ವರ್ಮ್ ಜಗತ್ತಿಗೆ ಖಾದ್ಯವಾಗಿಲ್ಲ, ನಮ್ಮ ಖಾದ್ಯವನ್ನು ಸ್ವಲ್ಪ ವಿಳಂಬ ಮಾಡೋಣ; ಕಾಡಿನಲ್ಲಿ ಬೂದಿಯಂತೆ, ಆದಾಗ್ಯೂ, ನಾವು ಅರೆ-ಪೂರ್ವಭಾವಿ ರೂಪದಲ್ಲಿ ಖಾದ್ಯವಾಗಿರುತ್ತೇವೆ. ನಮ್ಮ ಖಾದ್ಯದ ಜ್ಞಾನದಲ್ಲಿ ಅತೀಂದ್ರಿಯತೆ ಮತ್ತು ಜೀವಶಾಸ್ತ್ರವು ಒಟ್ಟಿಗೆ ಬರುತ್ತದೆ.

ಆಂತರಿಕ ಪ್ರಪಂಚವು ಎಲ್ಲಿ ಕೊನೆಗೊಳ್ಳುತ್ತದೆ?

ಪ್ರಕೃತಿಗೆ ಹಿಂತಿರುಗುವುದು ಎಂದರೆ ನಮ್ಮ ಒಡಹುಟ್ಟಿದವರಿಗೂ ಆಂತರಿಕ ಪ್ರಪಂಚವಿದೆ ಎಂದು ಗುರುತಿಸುವುದು, ಅವರು ನಮ್ಮಂತೆಯೇ ಜಗತ್ತನ್ನು ವ್ಯಕ್ತಿನಿಷ್ಠವಾಗಿ ಗ್ರಹಿಸುತ್ತಾರೆ. ಅಂತಿಮವಾಗಿ, ಪ್ರತಿಯೊಬ್ಬರಿಗೂ ಎಲ್ಲಾ ಜೀವನದ ಆಂತರಿಕ ಪ್ರಪಂಚದ ಬಗ್ಗೆ ತಿಳಿದಿದೆ ಮತ್ತು ಒಂದು ಹೆಜ್ಜೆ ಮುಂದೆ ಯೋಚಿಸುವುದು: ಆಂತರಿಕ ಮತ್ತು ಹೊರಗಿನ ಪ್ರಪಂಚಗಳ ನಡುವೆ ಪರಸ್ಪರ ಸಂಬಂಧವಿದೆ ಎಂದು. ಎಲ್ಲವೂ ಭಾಸವಾಗುತ್ತದೆ, ಸಂಪೂರ್ಣ ಮತ್ತು ಆರೋಗ್ಯಕರವಾಗಿರಲು ಬಯಸುತ್ತದೆ, ಸಂತೋಷವಾಗಿರಬಹುದು ಅಥವಾ ನರಳಬಹುದು, ಎಲ್ಲವನ್ನೂ ಗ್ರಹಿಸಬಹುದು, ಕೇವಲ "ನಾವು ಮನುಷ್ಯರು" ಎಂದು ಅದೇ ರೀತಿಯಲ್ಲಿ ಅಗತ್ಯವಿಲ್ಲ. ಆದರೆ "ನಾವು" ಯಾರು? ಒಬ್ಬ ಓದುಗನಾಗಿ ನೀವು ನನಗಿಂತ ವಿಭಿನ್ನವಾಗಿ ಭಾವಿಸುತ್ತೀರಿ, ಪ್ರತಿಯೊಬ್ಬ ವ್ಯಕ್ತಿಯ ಆಂತರಿಕ ಪ್ರಪಂಚವು ಇತರ ವ್ಯಕ್ತಿಗಿಂತ ಭಿನ್ನವಾಗಿರುತ್ತದೆ; ಇದು ನಮ್ಮ ದೈನಂದಿನ ಅನುಭವ. ಮತ್ತು ನೀವು ನಾಯಿ ಅಥವಾ ಬೆಕ್ಕು ಹೊಂದಿದ್ದರೆ, ಅದು ಅವರಿಗೂ ಅನ್ವಯಿಸುತ್ತದೆ, ಸರಿ? ಅಂತಿಮವಾಗಿ, ಈ "ನಾವು" ಅಸ್ತಿತ್ವದಲ್ಲಿಲ್ಲ, ಎಲ್ಲಾ ಜನರ ಆಂತರಿಕ ಜೀವನದ ಈ ಅಂಕಿಅಂಶಗಳ ಅಡ್ಡ-ವಿಭಾಗ, ಆದರೆ ನಿಮ್ಮ ಆಂತರಿಕ ಪ್ರಪಂಚ ಮತ್ತು ನನ್ನ ಆಂತರಿಕ ಪ್ರಪಂಚ ಮತ್ತು ಎಲ್ಲರಲ್ಲೂ ಅಸ್ತಿತ್ವದಲ್ಲಿದೆ. ಆದ್ದರಿಂದ ಪ್ರಶ್ನೆ ಉದ್ಭವಿಸುತ್ತದೆ: ಯಾವ ಜೀವಿಗಳಲ್ಲಿ, ಯಾವ ಜಾತಿಗಳಲ್ಲಿ ಆಂತರಿಕ ಪ್ರಪಂಚವು ಕೊನೆಗೊಳ್ಳುತ್ತದೆ? ಮನುಷ್ಯರಂತೆಯೇ ನರಮಂಡಲವನ್ನು ಹೊಂದಿರುವ ಜೀವಿಗಳಿಗೆ ಮಾತ್ರ ಆಂತರಿಕ ಪ್ರಪಂಚವಿದೆಯೇ? ಪಕ್ಷಿಗಳು, ಮೀನುಗಳು, ಹಾವುಗಳು, ಕೀಟಗಳು ಮತ್ತು ಸಸ್ಯಗಳು ಯಾವ ಆಂತರಿಕ ಪ್ರಪಂಚವನ್ನು ಹೊಂದಿವೆ? ಆಂಡ್ರಿಯಾಸ್ ವೆಬರ್ ಸೂಕ್ಷ್ಮದರ್ಶಕದ ಅಡಿಯಲ್ಲಿ ಲೆನ್ಸ್ ಅಡಿಯಲ್ಲಿ ಗಾಜಿನ ಮೇಲೆ ಆಲ್ಕೋಹಾಲ್ನ ಮಾರಣಾಂತಿಕ ಡ್ರಾಪ್ನಿಂದ ಏಕಕೋಶೀಯ ಜೀವಿಗಳು ಹೇಗೆ ಭಯದಿಂದ ಹಿಂದೆ ಸರಿಯುತ್ತವೆ ಎಂಬುದನ್ನು ವೀಕ್ಷಿಸಲು ಸಾಧ್ಯವಾಯಿತು. ಏಕಕೋಶೀಯ ಜೀವಿಗಳು ಬದುಕಲು ಬಯಸುತ್ತವೆಯೇ? ಎಲ್ಲವೂ ಅದರ ಬಗ್ಗೆ ಮಾತನಾಡುತ್ತವೆ. ನಾವು ನಮ್ಮ ಸುತ್ತಮುತ್ತಲಿನ ಪ್ರಪಂಚವನ್ನು ನೋಡುವುದು ಮಾತ್ರವಲ್ಲ, ಅದು ಹಿಂತಿರುಗಿ ನೋಡುತ್ತದೆ - ಮತ್ತು ಬಹುಶಃ ಜನರಿಂದ ಶಾಶ್ವತವಾಗಿ ಆಘಾತಕ್ಕೊಳಗಾಗುತ್ತದೆ.

ಪ್ರಣಯದ ಬದಲಿಗೆ ಆಮೂಲಾಗ್ರ ಪರಸ್ಪರ ಸಂಬಂಧ

ನಾವು ಸೇಬನ್ನು ತಿಂದಾಗ ಅದು ನಮ್ಮ ದೇಹದ ಭಾಗವಾಗುತ್ತದೆ; ಬೇರೆ ರೀತಿಯಲ್ಲಿ ಹೇಳುವುದಾದರೆ, ಸೇಬಿನ ಮರದ ಭಾಗವು ನೀವು ಅಥವಾ ನಾನು ಆಗಿ ಬದಲಾಗುತ್ತದೆ. ಈ ಕಲ್ಪನೆಯು ಮೊದಲಿಗೆ ಆಶ್ಚರ್ಯಕರವಾಗಿ ಕಾಣಿಸಬಹುದು, ಆದರೆ ಈ ಪ್ರಕ್ರಿಯೆಯು ಪ್ರಕೃತಿಯ ಸಾಮಾನ್ಯ ಸ್ಥಿತಿಯಾಗಿದೆ ಮತ್ತು ಕಲ್ಲುಗಳಿಗೆ ಸಹ ಅನ್ವಯಿಸುತ್ತದೆ, ಅವುಗಳ ರೂಪಾಂತರ ಪ್ರಕ್ರಿಯೆಯು ಖನಿಜವಾಗಿ ಮತ್ತು ಸಸ್ಯ ಪೋಷಕಾಂಶವಾಗಿ ಇತರ ಜೀವಿಗಳಿಗಿಂತ ಹೆಚ್ಚು ಸಮಯ ತೆಗೆದುಕೊಳ್ಳುತ್ತದೆ. ಭೂಮಿಯ ಮೇಲ್ಮೈಯಲ್ಲಿ ಮಹಾನ್ ಚಯಾಪಚಯ ಕ್ರಿಯೆಯಲ್ಲಿ ಭಾಗವಹಿಸದ ಏನೂ ಇಲ್ಲ, ಮತ್ತು ಯಾರಿಗೆ ತಿಳಿದಿದೆ: ಬಹುಶಃ ನಮ್ಮ ಗ್ರಹವು ಬ್ರಹ್ಮಾಂಡದ ಚಯಾಪಚಯ ಕ್ರಿಯೆಯಲ್ಲಿ ಒಂದು ಅಣುವಾಗಿದೆ?

ಇದು ಫ್ಯಾಂಟಸಿಗಳು, ಪ್ರಣಯ ಭಾವನೆಗಳು ಅಥವಾ ರೂಸೋಯಿಯನ್ ಆದರ್ಶಗಳ ಬಗ್ಗೆ ಅಲ್ಲ, ಆದರೆ ನಾವು ನಮ್ಮ ನಾಗರಿಕತೆಯ ಮಟ್ಟವನ್ನು ಕಾಪಾಡಿಕೊಳ್ಳಲು ಬಯಸಿದರೆ ಅಗತ್ಯವಾದ ಕ್ರಾಂತಿಯ ಬಗ್ಗೆ. ಅಗತ್ಯವಿರುವುದು ಮೂಲಭೂತವಾದ ಪರಸ್ಪರ ಮತ್ತು ಪರಸ್ಪರ ಸಂಬಂಧವು ನಮ್ಮನ್ನು ತಳದಿಂದ ಗ್ರಹಿಸುತ್ತದೆ ಮತ್ತು ಇದರಲ್ಲಿ ಮಾನವರು ಒಂದು ಸಂವೇದನಾಶೀಲ, ದುರ್ಬಲ, ಸಮಾನ ಪ್ರಪಂಚದ ಕಡೆಗೆ ಹೇಗೆ ವರ್ತಿಸುತ್ತಾರೆ ಎಂಬುದಕ್ಕೆ ಮೂಲಭೂತ ರೀತಿಯಲ್ಲಿ ಜವಾಬ್ದಾರಿಯನ್ನು ತೆಗೆದುಕೊಳ್ಳುತ್ತಾರೆ. ನಂತರ ಶತಮಾನಗಳಿಂದ ನಡೆಯುತ್ತಿರುವ ಅರ್ಥದ ಹುಡುಕಾಟವು ಕೊನೆಗೊಳ್ಳುತ್ತದೆ ಏಕೆಂದರೆ ನಾವು ಸಂಪೂರ್ಣವಾಗಿ ನೈಸರ್ಗಿಕ ರೀತಿಯಲ್ಲಿ ಸಂಪರ್ಕದಲ್ಲಿ ಅರಳುತ್ತೇವೆ ಮತ್ತು ಈ ಹೂಬಿಡುವಿಕೆಯು ಪ್ರತಿ ಜೀವಿಯು ಹೆಣೆದುಕೊಂಡಿದೆ, ಲಿಂಕ್ ಮತ್ತು ಹೆಣೆದುಕೊಂಡಿರುವುದರಿಂದ ಮಾತ್ರ ಸಂಭವಿಸುತ್ತದೆ. ಇದು ಒಡಹುಟ್ಟಿದವರ ಅರಳುವಿಕೆ.

ಹೋರಾಟದ ಬದಲು ಸಹಜೀವನ

"ನಿಸರ್ಗಕ್ಕೆ ಹಿಂತಿರುಗುವುದು" ಎಂದರೆ ಮಾನವನ ಹೊರತಾಗಿ ಇತರ ಪ್ರಪಂಚವು ನಾವು ಬಯಸಿದಂತೆ ಅಥವಾ ಇಷ್ಟಪಟ್ಟಂತೆ ಮಾಡಬಹುದಾದ ವಿಷಯಗಳಿಂದ ಮಾಡಲ್ಪಟ್ಟಿಲ್ಲ ಎಂದು ಗೌರವದಿಂದ ಒಪ್ಪಿಕೊಳ್ಳುವುದು; ನಾವು ಅಲ್ಲಿ ಜೀವನವನ್ನು ಗುರುತಿಸಲು ಸಾಧ್ಯವಾಗದಿದ್ದರೂ ಸಹ ನಾವು ಜಗತ್ತಿನಲ್ಲಿ ಮಧ್ಯಪ್ರವೇಶಿಸುತ್ತೇವೆ. ಏಕೆಂದರೆ ಪ್ರತಿಯೊಂದು ಹಸ್ತಕ್ಷೇಪವು ಪ್ರಪಂಚದ ಜೀವನದ ಸ್ಟ್ರೀಮ್‌ಗಳು ಮತ್ತು ಸಂಪರ್ಕಗಳಲ್ಲಿ ಹಸ್ತಕ್ಷೇಪವಾಗಿ ಉಳಿದಿದೆ ಮತ್ತು ನಾವು ವಿರಳವಾಗಿ - ಎಂದಾದರೂ - ನಮ್ಮ ಕ್ರಿಯೆಗಳ ಪರಿಣಾಮಗಳನ್ನು ನಿಖರವಾಗಿ ತಿಳಿದಿರುತ್ತೇವೆ. ನಾಳೆ ನಮ್ಮ ಮಧ್ಯಸ್ಥಿಕೆಯು ಇಂದಿಗಿಂತ ಭಿನ್ನವಾದದ್ದನ್ನು ಅರ್ಥೈಸಬಲ್ಲದು. "ಬ್ಯಾಕ್ ಟು ನೇಚರ್" ಗುರುತಿಸುತ್ತದೆ: ಜೀವನವು ಸಿನರ್ಜಿ ಮತ್ತು ಸಹಜೀವನವಾಗಿದೆ, ಹೋರಾಟವಲ್ಲ. ನಾವು ಇನ್ನೂ ಮರಗಳ ಅಪ್ಪುಗೆಯನ್ನು ವಿರೋಧಿಸುತ್ತೇವೆ. ಅದಕ್ಕಾಗಿಯೇ, ಆಂಡ್ರಿಯಾಸ್ ವೆಬರ್ ಹೇಳುತ್ತಾರೆ, ನಮಗೆ "ಆತ್ಮದ ಕ್ರಾಂತಿ - ಮತ್ತು ನಮ್ಮ ಸಂಬಂಧಗಳ ಆಳವಾದ ಮರುಜೋಡಣೆ" ಅಗತ್ಯವಿದೆ. ಆಗ ಮಾತ್ರ ನಾವು ಬದುಕಲು ಯೋಗ್ಯವಾದ ಮತ್ತು ವರ್ತಮಾನದಂತೆಯೇ ಭವಿಷ್ಯದ ಅವಕಾಶವನ್ನು ಹೊಂದಿದ್ದೇವೆ.

ಹೆಚ್ಚಿನ ಮಾಹಿತಿಗಾಗಿ: ಆಂಡ್ರಿಯಾಸ್ ವೆಬರ್, ಬೀಯಿಂಗ್ ಎಡಿಬಲ್. ಜೈವಿಕ ಆಧ್ಯಾತ್ಮದ ಪ್ರಯತ್ನ, ಥಿಂಕ್ಓಯಾ ಪ್ರಕಾಶಕರು, ISBN 978-3-947296-09-5, 26,80 ಯುರೋಗಳು