Νέα δημοσίευση: Verena Winiwarter - Ο δρόμος για μια φιλική προς το κλίμα κοινωνία

του Martin Auer

Σε αυτό το σύντομο, ευανάγνωστο δοκίμιο, η περιβαλλοντική ιστορικός Verena Winiwarter παρουσιάζει επτά θεμελιώδεις σκέψεις για την πορεία προς μια κοινωνία που μπορεί επίσης να εξασφαλίσει τις ζωές των μελλοντικών γενεών. Φυσικά, δεν πρόκειται για ένα βιβλίο οδηγιών - «Σε επτά βήματα για να ...» - αλλά, όπως γράφει ο Winiwarter στον πρόλογο, μια συμβολή σε μια συζήτηση που πρόκειται να διεξαχθεί. Οι φυσικές επιστήμες έχουν αποσαφηνίσει εδώ και καιρό τα αίτια της κρίσης του κλίματος και της βιοποικιλότητας και έχουν επίσης ονομάσει τα απαραίτητα μέτρα. Η Winiwarter λοιπόν ασχολείται με την κοινωνική διάσταση της αναγκαίας αλλαγής.

Η πρώτη σκέψη αφορά την ευημερία. Στη δικτυωμένη βιομηχανική κοινωνία μας που βασίζεται στον καταμερισμό της εργασίας, τα άτομα ή οι οικογένειες δεν μπορούν πλέον να φροντίσουν για την ύπαρξή τους ανεξάρτητα. Βασιζόμαστε σε αγαθά που παράγονται αλλού και σε υποδομές όπως σωλήνες νερού, αποχετεύσεις, γραμμές φυσικού αερίου και ηλεκτρισμού, μεταφορές, εγκαταστάσεις υγειονομικής περίθαλψης και πολλά άλλα που δεν διαχειριζόμαστε μόνοι μας. Πιστεύουμε ότι το φως θα ανάψει όταν πατάμε τον διακόπτη, αλλά στην πραγματικότητα δεν έχουμε κανέναν έλεγχο πάνω του. Όλες αυτές οι δομές που καθιστούν δυνατή τη ζωή μας δεν θα ήταν δυνατές χωρίς κρατικούς θεσμούς. Είτε το κράτος τα διαθέτει μόνο του είτε ρυθμίζει τη διαθεσιμότητά τους μέσω νόμων. Ένας υπολογιστής μπορεί να κατασκευάζεται από ιδιωτική εταιρεία, αλλά χωρίς το κρατικό εκπαιδευτικό σύστημα δεν θα υπήρχε κανείς να τον κατασκευάσει. Δεν πρέπει να ξεχνάμε ότι η ευημερία του κοινού, η ευημερία όπως την ξέρουμε, έγινε δυνατή με τη χρήση ορυκτών καυσίμων και είναι άρρηκτα συνδεδεμένη με τη φτώχεια του «Τρίτου Κόσμου» ή του Παγκόσμιου Νότου. 

Στο δεύτερο βήμα πρόκειται για την ευημερία. Αυτό στοχεύει στο μέλλον, στο να εξασφαλίσουμε τη δική μας ύπαρξη και της επόμενης και της επόμενης γενιάς. Οι υπηρεσίες κοινής ωφέλειας αποτελούν προϋπόθεση και συνέπεια μιας βιώσιμης κοινωνίας. Για να μπορεί ένα κράτος να παρέχει υπηρεσίες κοινής ωφέλειας, πρέπει να είναι ένα συνταγματικό κράτος που βασίζεται σε αναφαίρετα ανθρώπινα και θεμελιώδη δικαιώματα. Η διαφθορά υπονομεύει τις αποτελεσματικές υπηρεσίες γενικού συμφέροντος. Ακόμη και αν ιδιωτικοποιηθούν φορείς δημοσίου συμφέροντος, όπως η ύδρευση, οι συνέπειες είναι αρνητικές, όπως δείχνει η εμπειρία σε πολλές πόλεις.

Στο τρίτο βήμα εξετάζονται το κράτος δικαίου, τα θεμελιώδη και τα ανθρώπινα δικαιώματα: "Μόνο ένα συνταγματικό κράτος στο οποίο όλοι οι αξιωματούχοι πρέπει να υποτάσσονται στο νόμο και στο οποίο μια ανεξάρτητη δικαιοσύνη τους παρακολουθεί μπορεί να προστατεύσει τους πολίτες από την αυθαιρεσία και την κρατική βία." Στο δικαστήριο σε συνταγματική κράτος, μπορεί επίσης να αναληφθεί δράση κατά της κρατικής αδικίας. Η Ευρωπαϊκή Σύμβαση για τα Ανθρώπινα Δικαιώματα ισχύει στην Αυστρία από το 1950. Μεταξύ άλλων, αυτό εγγυάται το δικαίωμα κάθε ανθρώπου στη ζωή, την ελευθερία και την ασφάλεια. «Έτσι», καταλήγει ο Winiwarter, «τα όργανα της δημοκρατίας των θεμελιωδών δικαιωμάτων της Αυστρίας θα πρέπει να προστατεύουν μακροπρόθεσμα τα μέσα διαβίωσης των ανθρώπων προκειμένου να ενεργούν σύμφωνα με το σύνταγμα, και έτσι όχι μόνο να εφαρμόζουν τη Συμφωνία του Παρισιού για το κλίμα, αλλά και να ενεργούν συνολικά ως Ναι, είναι τα θεμελιώδη δικαιώματα στην Αυστρία δεν είναι «ατομικά δικαιώματα» που μπορεί να διεκδικήσει ένα άτομο για τον εαυτό του, αλλά μόνο μια κατευθυντήρια γραμμή για τη δράση του κράτους. Ως εκ τούτου, θα ήταν απαραίτητο να συμπεριληφθεί η υποχρέωση του κράτους να διασφαλίζει την προστασία του κλίματος στο σύνταγμα. Ωστόσο, οποιαδήποτε εθνική νομοθεσία για την προστασία του κλίματος θα πρέπει επίσης να ενσωματωθεί σε ένα διεθνές πλαίσιο, καθώς η κλιματική αλλαγή είναι παγκόσμιο πρόβλημα. 

βήμα τέταρτο κατονομάζει τρεις λόγους για τους οποίους η κλιματική κρίση είναι ένα «προδοτικό» πρόβλημα. Το "Wicked Problem" είναι ένας όρος που επινοήθηκε από τους χωροταξικούς σχεδιαστές Rittel και Webber το 1973. Το χρησιμοποιούν για να προσδιορίσουν προβλήματα που δεν μπορούν καν να προσδιοριστούν με σαφήνεια. Τα δόλια προβλήματα είναι συνήθως μοναδικά, επομένως δεν υπάρχει τρόπος να βρεθεί μια λύση μέσω δοκιμής και λάθους, ούτε υπάρχουν σαφείς σωστές ή λάθος λύσεις, μόνο καλύτερες ή χειρότερες λύσεις. Η ύπαρξη του προβλήματος μπορεί να εξηγηθεί με διαφορετικούς τρόπους και οι πιθανές λύσεις εξαρτώνται από την εξήγηση. Υπάρχει μόνο μία ξεκάθαρη λύση στο πρόβλημα της κλιματικής αλλαγής σε επιστημονικό επίπεδο: Όχι άλλα αέρια θερμοκηπίου στην ατμόσφαιρα! Αλλά η εφαρμογή αυτού είναι ένα κοινωνικό πρόβλημα. Θα εφαρμοστεί μέσω τεχνικών λύσεων όπως η δέσμευση και αποθήκευση άνθρακα και η γεωμηχανική ή μέσω αλλαγών στον τρόπο ζωής, καταπολέμησης της ανισότητας και αλλαγής αξιών ή μέσω του τερματισμού του καπιταλισμού που καθοδηγείται από το χρηματοπιστωτικό κεφάλαιο και τη λογική του ανάπτυξης; Ο Winiwarter τονίζει τρεις πτυχές: η μία είναι η «τυραννία του παρόντος» ή απλώς η μυωπία των πολιτικών που θέλουν να εξασφαλίσουν τη συμπάθεια των σημερινών ψηφοφόρων τους: «Η αυστριακή πολιτική είναι απασχολημένη, δίνοντας προτεραιότητα στην οικονομική ανάπτυξη που βλάπτει το κλίμα, την εξασφάλιση των συντάξεων για τους σημερινούς συνταξιούχους αντί να επιτρέψουν ένα καλό μέλλον για τα εγγόνια μέσω των πολιτικών για την προστασία του κλίματος τουλάχιστον το ίδιο». , για να το αρνηθεί ή να το υποτιμήσει. Η τρίτη πτυχή αφορά τον «επικοινωνιακό θόρυβο», δηλαδή την υπερπληθώρα άσχετων πληροφοριών στην οποία χάνονται οι βασικές πληροφορίες. Επιπλέον, διαδίδονται στοχευμένα παραπληροφόρηση, μισές αλήθειες και σκέτη ανοησία. Αυτό δυσκολεύει τους ανθρώπους να λάβουν σωστές και λογικές αποφάσεις. Μόνο ελεύθερα και ανεξάρτητα ποιοτικά μέσα ενημέρωσης μπορούν να προστατεύσουν τη δημοκρατία του κράτους δικαίου. Ωστόσο, αυτό απαιτεί επίσης ανεξάρτητη χρηματοδότηση και ανεξάρτητους εποπτικούς φορείς. 

Το πέμπτο βήμα ονομάζει την περιβαλλοντική δικαιοσύνη ως βάση κάθε δικαιοσύνης. Η φτώχεια, οι ασθένειες, ο υποσιτισμός, ο αναλφαβητισμός και οι ζημιές από ένα τοξικό περιβάλλον καθιστούν αδύνατη τη συμμετοχή των ανθρώπων σε δημοκρατικές διαπραγματεύσεις. Η περιβαλλοντική δικαιοσύνη είναι επομένως η βάση του δημοκρατικού συνταγματικού πολιτεύματος, η βάση των θεμελιωδών δικαιωμάτων και των ανθρωπίνων δικαιωμάτων, διότι δημιουργεί τις φυσικές προϋποθέσεις για τη συμμετοχή καταρχήν. Ο Winiwarter αναφέρει μεταξύ άλλων τον Ινδό οικονομολόγο Amartya Sen: Σύμφωνα με τον Sen, μια κοινωνία είναι τόσο πιο δίκαιη όσο περισσότερες «ευκαιρίες πραγματοποίησης» δημιουργούνται από την ελευθερία που δίνει στους ανθρώπους τη δυνατότητα να έχουν. Η ελευθερία περιλαμβάνει τη δυνατότητα πολιτικής συμμετοχής, οικονομικούς θεσμούς που διασφαλίζουν τη διανομή, κοινωνική ασφάλιση μέσω ελάχιστων μισθών και κοινωνικών παροχών, κοινωνικές ευκαιρίες μέσω πρόσβασης στα συστήματα εκπαίδευσης και υγείας και ελευθερία του Τύπου. Όλες αυτές οι ελευθερίες πρέπει να αποτελούν αντικείμενο διαπραγμάτευσης με συμμετοχικό τρόπο. Και αυτό είναι δυνατό μόνο εάν οι άνθρωποι έχουν πρόσβαση σε περιβαλλοντικούς πόρους και είναι απαλλαγμένοι από περιβαλλοντική ρύπανση. 

Το έκτο βήμα συνεχίζει να ασχολείται με την έννοια της δικαιοσύνης και τις σχετικές προκλήσεις. Πρώτον, η επιτυχία των μέτρων που αποσκοπούν να οδηγήσουν σε περισσότερη δικαιοσύνη είναι συχνά δύσκολο να παρακολουθηθεί. Η επίτευξη των 17 στόχων βιωσιμότητας της Ατζέντας 2030, για παράδειγμα, θα μετρηθεί χρησιμοποιώντας 242 δείκτες. Μια δεύτερη πρόκληση είναι η έλλειψη σαφήνειας. Οι σοβαρές ανισότητες συχνά δεν είναι καν ορατές σε εκείνους που δεν επηρεάζονται, πράγμα που σημαίνει ότι δεν υπάρχει κίνητρο για ανάληψη δράσης εναντίον τους. Τρίτον, υπάρχει ανισότητα όχι μόνο μεταξύ των σημερινών και των μελλοντικών ανθρώπων, αλλά και μεταξύ του Παγκόσμιου Νότου και του Παγκόσμιου Βορρά, και κυρίως εντός των επιμέρους εθνικών κρατών. Η μείωση της φτώχειας στον Βορρά δεν πρέπει να γίνει εις βάρος του Νότου, η προστασία του κλίματος δεν πρέπει να γίνει εις βάρος εκείνων που βρίσκονται ήδη σε μειονεκτική θέση και μια καλή ζωή στο παρόν δεν πρέπει να αποβεί σε βάρος του μέλλοντος. Η δικαιοσύνη μπορεί να γίνει μόνο διαπραγματεύσιμη, αλλά η διαπραγμάτευση συχνά αποφεύγει τις παρεξηγήσεις, ειδικά σε παγκόσμιο επίπεδο.

βήμα έβδομο τονίζει: «Χωρίς ειρήνη και αφοπλισμό δεν υπάρχει βιωσιμότητα.» Πόλεμος δεν σημαίνει μόνο άμεση καταστροφή, ακόμη και σε περιόδους ειρήνης, ο στρατός και οι εξοπλισμοί προκαλούν αέρια θερμοκηπίου και άλλες περιβαλλοντικές ζημιές και διεκδικούν τεράστιους πόρους που θα έπρεπε καλύτερα να χρησιμοποιηθούν για την προστασία του βάση της ζωής. Η ειρήνη απαιτεί εμπιστοσύνη, η οποία μπορεί να επιτευχθεί μόνο μέσω της δημοκρατικής συμμετοχής και του κράτους δικαίου. Ο Winiwarter αναφέρει τον ηθικό φιλόσοφο Stephen M. Gardiner, ο οποίος προτείνει μια παγκόσμια συνταγματική σύμβαση για να καταστεί δυνατή μια φιλική προς το κλίμα παγκόσμια κοινωνία. Ως ένα είδος δοκιμαστικής δράσης, προτείνει μια αυστριακή συνταγματική σύμβαση για το κλίμα. Αυτό θα πρέπει επίσης να αντιμετωπίσει τις αμφιβολίες που έχουν πολλοί ακτιβιστές, συμβουλευτικά όργανα και ακαδημαϊκοί σχετικά με την ικανότητα της δημοκρατίας να αντιμετωπίσει τις προκλήσεις της πολιτικής για το κλίμα. Ο περιορισμός της κλιματικής αλλαγής απαιτεί ολοκληρωμένες κοινωνικές προσπάθειες, οι οποίες είναι δυνατές μόνο εάν υποστηρίζονται από την de facto πλειοψηφία. Άρα δεν υπάρχει τρόπος να παρακάμψουμε τον δημοκρατικό αγώνα για τις πλειοψηφίες. Μια συνταγματική σύμβαση για το κλίμα θα μπορούσε να δώσει το έναυσμα για τις θεσμικές μεταρρυθμίσεις που απαιτούνται για να επιτευχθεί αυτό και θα μπορούσε να συμβάλει στην οικοδόμηση εμπιστοσύνης ότι είναι δυνατή η ευεργετική ανάπτυξη. Διότι όσο πιο περίπλοκα είναι τα προβλήματα, τόσο πιο σημαντική είναι η εμπιστοσύνη, ώστε η κοινωνία να παραμένει ικανή να ενεργεί.

Τέλος, και σχεδόν εν παρόδω, ο Winiwarter μπαίνει σε έναν θεσμό που είναι ουσιαστικά διαμορφωτικός για τη σύγχρονη κοινωνία: την «οικονομία της ελεύθερης αγοράς». Αρχικά αναφέρει τα λόγια του συγγραφέα Kurt Vonnegut, ο οποίος πιστοποιεί την εθιστική συμπεριφορά στη βιομηχανική κοινωνία, δηλαδή τον εθισμό στα ορυκτά καύσιμα, και προβλέπει μια «κρύα γαλοπούλα». Και μετά ο ειδικός στα ναρκωτικά Bruce Alexander, που αποδίδει το παγκόσμιο πρόβλημα εθισμού στο γεγονός ότι η οικονομία της ελεύθερης αγοράς εκθέτει τους ανθρώπους στην πίεση του ατομικισμού και του ανταγωνισμού. Σύμφωνα με τον Winiwarter, η απομάκρυνση από τα ορυκτά καύσιμα θα μπορούσε επίσης να οδηγήσει σε απομάκρυνση από την οικονομία της ελεύθερης αγοράς. Βλέπει την διέξοδο στην προώθηση της ψυχοκοινωνικής ένταξης, δηλαδή στην αποκατάσταση των κοινοτήτων που έχουν καταστραφεί από την εκμετάλλευση, των οποίων το περιβάλλον έχει δηλητηριαστεί. Αυτά πρέπει να υποστηριχθούν στην ανασυγκρότηση. Μια εναλλακτική λύση στην οικονομία της αγοράς θα ήταν οι συνεταιρισμοί όλων των ειδών, στους οποίους η εργασία είναι προσανατολισμένη προς την κοινότητα. Ως εκ τούτου, μια φιλική προς το κλίμα κοινωνία είναι μια κοινωνία που δεν είναι ούτε εθισμένη στα ορυκτά καύσιμα ούτε στα ναρκωτικά που αλλάζουν το μυαλό, επειδή προάγει την ψυχική υγεία των ανθρώπων μέσω της συνοχής και της εμπιστοσύνης. 

Αυτό που διακρίνει αυτό το δοκίμιο είναι η διεπιστημονική προσέγγιση. Οι αναγνώστες θα βρουν αναφορές σε έναν αριθμό συγγραφέων από διαφορετικούς τομείς της επιστήμης. Είναι σαφές ότι ένα τέτοιο κείμενο δεν μπορεί να απαντήσει σε όλες τις ερωτήσεις. Όμως, δεδομένου ότι η γραφή συνοψίζεται στην πρόταση για μια συνταγματική σύμβαση για το κλίμα, θα περίμενε κανείς μια πιο λεπτομερή περιγραφή των καθηκόντων που θα έπρεπε να επιλύσει μια τέτοια σύμβαση. Μια κοινοβουλευτική απόφαση με πλειοψηφία δύο τρίτων θα αρκούσε για να επεκταθεί το ισχύον σύνταγμα ώστε να συμπεριλάβει ένα άρθρο για την προστασία του κλίματος και τις υπηρεσίες κοινής ωφέλειας. Μια ειδικά εκλεγμένη συνέλευση θα έπρεπε πιθανώς να ασχοληθεί με τη βασική δομή του κράτους μας, κυρίως με το ζήτημα του πόσο συγκεκριμένα τα συμφέροντα των μελλοντικών γενεών, των οποίων οι φωνές δεν μπορούμε να ακούσουμε, μπορούν να εκπροσωπηθούν στο παρόν. Διότι, όπως επισημαίνει ο Stephen M. Gardiner, οι σημερινοί μας θεσμοί, από το εθνικό κράτος μέχρι τον ΟΗΕ, δεν σχεδιάστηκαν για αυτό. Αυτό θα περιλαμβάνει επίσης το ερώτημα εάν, εκτός από την τρέχουσα μορφή αντιπροσωπευτικής δημοκρατίας από τους εκπροσώπους του λαού, μπορεί να υπάρχουν και άλλες μορφές που, για παράδειγμα, μετατοπίζουν τις εξουσίες λήψης αποφάσεων περαιτέρω «προς τα κάτω», δηλαδή πιο κοντά σε αυτές που επηρεάζονται . Το ζήτημα της οικονομικής δημοκρατίας, η σχέση μεταξύ μιας ιδιωτικής οικονομίας προσανατολισμένης στο κέρδος, αφενός, και μιας κοινοτικής οικονομίας προσανατολισμένης στο κοινό καλό, από την άλλη, θα πρέπει επίσης να αποτελέσουν αντικείμενο μιας τέτοιας σύμβασης. Χωρίς αυστηρή ρύθμιση, μια βιώσιμη οικονομία είναι αδιανόητη, έστω και μόνο επειδή οι μελλοντικές γενιές δεν μπορούν να επηρεάσουν την οικονομία ως καταναλωτές μέσω της αγοράς. Πρέπει επομένως να διευκρινιστεί πώς θα προκύψουν τέτοιες ρυθμίσεις.

Σε κάθε περίπτωση, το βιβλίο του Winiwarter είναι εμπνευσμένο γιατί εφιστά την προσοχή πολύ πέρα ​​από τον ορίζοντα τεχνολογικών μέτρων όπως η αιολική ενέργεια και η ηλεκτροκίνηση στις διαστάσεις της ανθρώπινης συνύπαρξης.

Η Verena Winiwarter είναι περιβαλλοντολόγος. Ψηφίστηκε ως επιστήμονας της χρονιάς το 2013, είναι μέλος της Αυστριακής Ακαδημίας Επιστημών και είναι επικεφαλής της επιτροπής για τις διεπιστημονικές οικολογικές μελέτες εκεί. Είναι μέλος των Scientists for Future. ΕΝΑ Συνέντευξη για την κλιματική κρίση και την κοινωνία μπορείτε να ακούσετε στο podcast μας "Alpenglühen". Το βιβλίο σας είναι μέσα Εκδότης Picus εμφανίστηκε.