Buen Vivir - 享有美好生活的权利

“Buen vivir是关于社区所有成员的物质，社会和精神满足感，不能牺牲他人而不牺牲自然资源。”

十年前，金融危机震撼了全世界。 美国臃肿的抵押贷款市场的崩溃导致主要银行损失数十亿美元，其次是全球经济衰退和许多国家的公共财政。 欧元和欧洲货币联盟陷入了深刻的信任危机。
许多人最近在2008中意识到，我们当前的金融和经济体系正处于完全错误的道路上。 导致大萧条的人被“拯救”，被置于“保护屏幕”下并获得奖金。 那些感受到负面影响的人受到削减社会福利，失业，失去住房和健康限制的“惩罚”。

Buen Vivir - 合作而不是竞争

“在我们的友谊和日常关系中，当我们生活在人类价值观中时，我们就很好：建立信心，诚实，倾听，同理心，欣赏，合作，互助和分享。 另一方面，“自由”市场经济是基于利润和竞争的基本价值，“克里斯蒂安·费尔伯在他的2010书”Gemeinwohlökonomie“中写道。 未来的经济模式。“这种矛盾不仅是复杂或多元世界的瑕疵，而且是文化灾难。 他把我们分为个人和社会。
共同的良好经济是指促进共同利益的经济体系，而不是牟利，竞争，贪婪和嫉妒。 你也可以说，她努力为所有人过上好日子，而不是为少数人奢侈。
近年来，“人人享有美好生活”这一术语已成为各种各样的用语。 虽然有些人意味着你应该花更多的时间享受生活，但也许会分开更多的垃圾，然后带着咖啡拿铁进入可重复使用的杯子，其他人则理解一个彻底的改变。 后者当然是更令人兴奋的故事，因为它可以追溯到拉丁美洲本土，除了政治和社会经济的重要性之外，它还具有精神背景。

“这是关于在确保生活的制度框架内建立一个稳固和可持续的社会。”

每个人或Buen Vivir的美好生活？

拉丁美洲受到殖民主义和压迫的影响，过去几个世纪强加了“发展”和新自由主义。 1992，500年后，哥伦布发现了美洲，因此，开始了土著人民的新的认识的运动，说，政治学家和拉丁美洲专家乌尔里希品牌。 作为2005在玻利维亚与莫拉莱斯和2006在厄瓜多尔科雷亚“左”的候选人赢得总统选举和新的进步形成联盟，土著都包括在内。 在专制政权和经济剥削明确之后，新宪法应该重新开始。 这两个国家在其宪法中都包含“美好生活”的概念，并在本质上看待一个可以拥有权利的主体。

玻利维亚和厄瓜多尔在这里指的是安第斯山脉的土着，非殖民地传统。 具体而言，它指的是盖丘亚单词“Sumak Kawsay”（发音sumakKaušai），该“斯布恩莱蒂VIVIR”在比西班牙语或“VIVIR边”被翻译。 它是关于社区所有成员的物质，社会和精神满足，不能牺牲他人而不牺牲自然资源。 厄瓜多尔宪法的序言部分谈到了与自然的多样性和和谐共处。 厄瓜多尔组成大会主席阿尔贝托·阿科斯塔在他的着作“平凡维维尔”中解释了它是如何产生的以及它意味着什么。 “好生活”不应该“活得更好”的理念，以“因为后者是基于由无限的物质进步。”相混淆，他澄清，相反，这是一个问题“的体制框架内的关怀和可持续发展的社会建设谁能保住生命。“

不像阿科斯塔它，但肯定了总统科雷亚发展在西方的自由经济意义，这引起了两人之间的裂痕，约翰内斯Waldmüller说。 奥地利人在拉丁美洲生活了十年，并在厄瓜多尔首都基多的美洲大学（Universidad de Las Americas）研究政治和国际关系。 从表面上看科雷亚仍然以“布恩VIVIR”和环境的保护，装饰的同时，又出现了土著人民的镇压（在厄瓜多尔的人口只有20％），达的“extractivism”的延续，即开采自然资源，破坏大豆种植或基础设施项目的生物多样性公园，以及破坏养虾场的红树林。

乌尔里希·布兰德说，对于混血，所以欧洲人的后裔和土著居民，意思是“布恩VIVIR”有一个良好的生活就像在西方的人，所以在发达国家。 即使是年轻的印度人也会在工作日住在这个城市，做工作，穿牛仔裤和使用手机。 在周末，他们回到社区并保持那里的传统。
是乌尔里希品牌非常有趣的，因为这给我们带来了现代的个性，将设置原住民，其中往往没有词在生产紧张“I”代表的社群主义思想。 plurinationality的识别不同的生活经历，经济体和非庄严地法律制度的自我形象，是一项我们可以学习欧洲，拉丁美洲，尤其是考虑到目前的迁移。

“继续探索'buen vivir'和自然权利将是非常重要的，”JohannesWaldmüller说。 虽然在Indigenous'll的厄瓜多尔国家“布恩VIVIR”的传播，现在看到可疑的，它已发起和领导来一回的“Sumak Kawsay”有趣的讨论。 因此，拉丁美洲可以 - 结合共同良好经济，增长，转型和后增长经济的思想 - 作为乌托邦希望的地方。

Buen Vivir：Sumak Kawsay和Pachamama
“Sumak Kawsay”是指从字面上翻译克丘亚语“美丽生活”，是安第斯地区的土著人生活的中心原则。 写作是在1960 / 1970er年来首次术语出现在社会学和人类学论文，说住在厄瓜多尔的政治学家约翰·穆勒森林。 在2000一年左右，他成了一个政治名词。
传统上，“sumak kawsay”与农业密不可分。 例如，这意味着每个家庭必须帮助其他人播种，收获，建造房屋等，一起运行灌溉系统，并在下班后一起进食。 “Sumak kawsay”与其他土着社区的价值观有相似之处，例如新西兰的毛利人或南非的Ubuntu。 Ubuntu的字面意思是“我是因为我们是，”JohannesWaldmüller解释道。 而且在奥地利，例如，它使用的是常见的亲戚和邻居互相帮助，共享劳动成果或相互支持，当有人需要。 来自民间社会的令人难以置信的帮助难民2015 / 2016或新的平台，为睦邻援助伟大的运动，如“问隔壁”表明，社会的意识仍然存在，只是暂时被埋没个性化期间。
在玻利维亚的政治言论中，第二个词是有趣的：“Pachamama”。 它主要被翻译为“地球母亲”。 玻利维亚政府甚至实现了22的政府。 4月被联合国宣布为“Pachamama日”。 “帕查”并不是指西方意义上的“地球”，而是“时间与空间”。 约翰内斯·沃尔德米尔补充说，“Pa”意味着两个“cha”能量。 “Pachamama”清楚地表明，为什么安第斯山脉土着人民意义上的“美好生活”不应该在没有其精神成分的情况下被考虑。 因为“帕查”是一个模糊的术语，旨在存在的整体，这不是线性的，而是周期性的。

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