in , ,

కారణం లేకుండా సమాజం

అనేక ప్రపంచ సమస్యల దృష్ట్యా, హోమో సేపియన్లు కారణానికి చాలా నిరోధకత కలిగి ఉన్నారు. ఈ విధంగా చూస్తే, మన గ్రహం మీద “తెలివైన జీవితం” కోసం ఫలించలేదు. ఈ రోజు ప్రజలు నిజంగా ఎంత గొప్పవారు? మరియు మేము ఫకేన్యూస్ & కోని ఎందుకు నమ్ముతున్నాము? మనం కారణం లేని సమాజమా?

"మనం మనుషులు సహేతుకంగా బహుమతిగా ఉన్నాము, కానీ ఇది తెలివిగా వ్యవహరించడానికి పర్యాయపదంగా లేదు."

ఎలిసబెత్ ఒబెర్జాచర్, వియన్నా విశ్వవిద్యాలయం

మీరు గోయింగ్-ఆన్ చూస్తుంటే, మీరు సహాయం చేయలేరు కాని అని ఆశ్చర్యపోతారు కార్ల్ వాన్ లిన్నే మా జాతులకు తగిన పేరును ఎంచుకుంది: హోమో సేపియన్స్ అంటే "అవగాహన, అవగాహన" లేదా "తెలివైన, తెలివైన, తెలివైన, సహేతుకమైన వ్యక్తి", ఇది రోజువారీ జీవితంలో మన చర్యలను ప్రతిబింబించదు. నిశితంగా పరిశీలిస్తే, మనం మనుషులు నిజంగా కారణం తో బహుమతి పొందాము, కానీ ఇది తెలివిగా వ్యవహరించడం లాంటిది కాదు. ఈ స్థిరత్వం లేకపోవడం ఎక్కడి నుండి వచ్చింది, ఇది తరచుగా నిర్ణయాలు తీసుకుంటే తెలివిగా ఉంటుంది? మనం కారణం లేని సమాజమా?

హోమో సేపియన్స్ యొక్క జ్ఞానం ఎక్కువ లేదా తక్కువ పరిణామాత్మకంగా పాత నిర్మాణాలపై ఆధారపడి ఉంటుంది. ఇవి పరిణామ చరిత్రలో ఉద్భవించాయి మరియు మన పూర్వీకులు వారి జీవన వాతావరణం యొక్క సవాళ్లను ఎదుర్కోవటానికి సహాయపడ్డాయి. అయితే, ఇప్పుడు, నేటి ప్రజల జీవన వాతావరణం మన పరిణామ గతం కంటే చాలా భిన్నంగా ఉంది.

పరిణామ చరిత్రలో కారణం

మన పరిణామ చరిత్రలో, తగిన నిర్ణయాలు త్వరగా కనుగొనటానికి ఉపయోగించే ఆలోచనా అల్గోరిథంలు అభివృద్ధి చేయబడ్డాయి. ఈ అల్గోరిథంల బలం వాటి వేగంతో ఉంటుంది, కానీ ఖర్చులు లేకుండా కాదు. వారు అంచనాలు మరియు అనిశ్చితులతో పని చేస్తారు, అది సాధ్యమైనంత తక్కువ సమయంలో నిర్ణయం తీసుకోవడం సాధ్యపడుతుంది. ఈ సరళీకరణ అంటే, అన్ని వాస్తవాలు ఒకదానికొకటి జాగ్రత్తగా బరువుగా ఉండవు, కానీ ఆకస్మికంగా, గట్ నుండి పాక్షికంగా, కొంచెం ఆలోచనాత్మకమైన తీర్పు ఇవ్వబడుతుంది. ఉద్దేశపూర్వక ఆలోచనతో పోలిస్తే ఈ “ఓవర్-ది-థంబ్ దిశ” చాలా అస్పష్టంగా ఉంటుంది మరియు ఇది తరచుగా పూర్తిగా తప్పు. ముఖ్యంగా మన పరిణామ సమస్యలకు చాలా భిన్నమైన ప్రాంతాల నిర్ణయాల విషయానికి వస్తే, ఈ విధంగా తీసుకునే నిర్ణయాలు ముఖ్యంగా లోపం సంభవించేవి. అయినప్పటికీ, మన గట్ ఫీలింగ్ మరియు మన సహజమైన జ్ఞానాన్ని విశ్వసించడం మరియు తరచుగా విశ్వసించడం. మరియు మన మెదడు తనకు తానుగా నిలుస్తుందని ప్రతిరోజూ పదే పదే ప్రదర్శించండి. మనం ఎందుకు తెలివిగా లేము మరియు ఈ సహజమైన విషయాలను ప్రశ్నించాము?

ది లేజీ బ్రెయిన్ హైపోథెసిస్

హోమో సేపియన్స్ యొక్క సెరిబ్రల్ కార్టెక్స్ భారీగా ఉంటుంది; నియోకార్టెక్స్ యొక్క పరిమాణం మరియు సంక్లిష్టతతో, మేము ఇతర జాతులను వదిలివేస్తాము. ఆ పైన, ఈ అవయవం కూడా చాలా వ్యర్థమైనది: ఇది శిక్షణ ఇవ్వడం సంక్లిష్టమైనది మాత్రమే కాదు, ఆపరేషన్‌లో ఉండటానికి చాలా శక్తి కూడా అవసరం. మేము ఇప్పుడు అలాంటి విలాసవంతమైన అవయవాన్ని కొనుగోలు చేస్తే, సరైన నిర్ణయాలు తీసుకోవడానికి మనం దానిని మరింత ఉద్దేశపూర్వకంగా ఎందుకు ఉపయోగించకూడదు అనే ప్రశ్న తలెత్తుతుంది. సోమరితనం మెదడు యొక్క పరికల్పన "లేజీ బ్రెయిన్ హైపోథెసిస్" దీనికి సమాధానం. ప్రాసెసింగ్‌లో తక్కువ ప్రయత్నం చేసే విషయాల కోసం మన మెదడు ప్రాధాన్యతనిచ్చిందని ఇది సూచిస్తుంది. మీరు పాత, సరళీకృత ఆలోచన అల్గోరిథంలపై ఆధారపడినట్లయితే ప్రాసెసింగ్‌లో తక్కువ ప్రయత్నం ఉంటుంది. ఫలిత నిర్ణయాలు తగినంతగా ఉన్నంతవరకు ఇది ఖచ్చితమైన సమాధానాలకు దారితీయదు.

మెదడు అస్సలు ఆలోచించకుండా, ఆలోచనను ఇతరులకు వదిలేయడం ద్వారా మరింత సులభతరం చేస్తుంది. సామాజికంగా జీవించే జాతులకు అనేక రకాల వ్యక్తుల మధ్య అభిజ్ఞాత్మక పనులను పంపిణీ చేయడం ద్వారా ఒక రకమైన సమూహ మేధస్సును అభివృద్ధి చేసే అవకాశం ఉంది. ఇది వ్యక్తిగత పనిని కాపాడటానికి మెదడు టీజర్‌లను అనేక తలలపై విభజించడమే కాకుండా, వ్యక్తులు చేరుకున్న తీర్మానాలను ఇతరులపై బరువుగా ఉంచవచ్చు.

పరిణామ అనుసరణ యొక్క వాతావరణంలో, మేము తులనాత్మకంగా చిన్న సమూహాలలో నివసించాము, వీటిలో పరస్పర మార్పిడి వ్యవస్థలు బాగా స్థిరపడ్డాయి. ఈ వ్యవస్థలలో, ఆహారం వంటి భౌతిక వస్తువులు, కానీ సంరక్షణ, మద్దతు మరియు సమాచారం వంటి అసంబద్ధమైన విషయాలు కూడా మార్పిడి చేయబడ్డాయి. వ్యక్తిగత సమూహాలు ఒకదానితో ఒకటి పోటీ పడుతున్నందున, ప్రత్యేకించి ట్రస్ట్ సమూహ సభ్యుల పట్ల దృష్టి సారించింది.

నకిలీ వార్తలు, ఫేస్బుక్ & కో - కారణం లేని సమాజం?

మన పరిణామ గతంలో సహేతుకమైన సర్దుబాటు ఏమిటంటే, ఈ రోజు ప్రవర్తనకు దారితీస్తుంది, అది స్మార్ట్ మరియు సముచితమైనది.

మనకు తెలియని నిరూపితమైన నిపుణుల కంటే మనకు బాగా తెలిసిన వ్యక్తి తీర్పును మేము విశ్వసిస్తున్నాము. రెగ్యులర్ల జ్ఞానం యొక్క ఈ సంప్రదాయం - రెగ్యులర్ల మూర్ఖత్వాలకు పేరు పెట్టడానికి అర్హమైనది - సోషల్ మీడియా ద్వారా భారీగా అప్‌గ్రేడ్ చేయబడింది. ఫేస్‌బుక్, ట్విట్టర్ మరియు కో., ప్రతి ఒక్కరికీ వారి అర్హతలు మరియు ఒక అంశంపై అవగాహనతో సంబంధం లేకుండా వారి అభిప్రాయాన్ని వ్యక్తీకరించడానికి ఒకే అవకాశం ఉంది. అదే సమయంలో, మాకు గతంలో కంటే ఎక్కువ వాస్తవాలు మరియు వివరణాత్మక సమాచారానికి ప్రాప్యత ఉంది.

సమాచార యుగం అంటే, మనకు సమాచారానికి ప్రాప్యత ఉన్నప్పుడే, మేము మొత్తం సమాచారాన్ని అర్థం చేసుకోలేకపోతున్నాము. అందువల్ల మేము చాలా పాత ఆలోచనా విధానంలోకి తిరిగి వస్తాము: ఈ వ్యక్తులు మనకన్నా ఎక్కువ తెలుసుకున్నారా అనే దానితో సంబంధం లేకుండా, మనకు తెలిసిన వారి ప్రకటనలను మేము విశ్వసిస్తాము. ఇతర విషయాలతోపాటు, కల్పిత కథలు సోషల్ మీడియాలో ప్రసారం అవుతున్నాయని మరియు వాటిని నేర్చుకోవడం అసాధ్యమని అనిపిస్తుంది. ఒక తప్పుడు నివేదిక ప్రసారం చేస్తే, దాన్ని మళ్ళీ సరిదిద్దడానికి అనేక ప్రయత్నాలు అవసరం. దీనికి రెండు కారణాలు ఉన్నాయి: తప్పుడు నివేదికలు చాలా ఆకర్షణీయమైనది ఎందుకంటే ఇది అసాధారణమైన వార్తలు మరియు మా జ్ఞానం కట్టుబాటు నుండి తప్పుకునే విషయాలపై ప్రత్యేక శ్రద్ధ చూపే దిశగా ఉంటుంది. మరోవైపు, ఒక నిర్ధారణకు వచ్చిన తర్వాత మన మెదళ్ళు అయిష్టంగానే మనసు మార్చుకోవడం ద్వారా నేర్చుకోవటానికి సోమరితనం.

కాబట్టి మనం నిస్సహాయంగా మూర్ఖత్వానికి గురవుతున్నామని మరియు దానిని ఎదుర్కోవటానికి మనకు మార్గం లేదని మరియు మన పేరుకు అనుగుణంగా జీవించమని దీని అర్థం? పరిణామ జీవ ఆలోచన విధానాలు మనకు సులభతరం చేయవు, కానీ అదే సమయంలో అసాధ్యం కాదు. మనం తిరిగి కూర్చుని పరిణామ నమూనాలపై మాత్రమే ఆధారపడినట్లయితే, అది మనం నిలబడవలసిన నిర్ణయం. ఎందుకంటే మనం నిజంగా హేతుబద్ధంగా ఉన్నాము, మరియు మన మెదడులను ఉపయోగిస్తే, చివరికి మనం మరింత సహేతుకమైన వ్యక్తులుగా మారవచ్చు.

కారణం లేకుండా సమాజానికి పరిష్కారంగా ఆశావాదం?
తన ఇటీవలి పుస్తకంలో, “జ్ఞానోదయం ఇప్పుడు” వివరిస్తుంది స్టీఫెన్ పింకర్ మానవత్వం మరియు ప్రపంచం గురించి అతని అభిప్రాయం. ఇది ఎలా ఉంటుందో దానికి విరుద్ధంగా, జీవితం సురక్షితంగా, ఆరోగ్యంగా, ఎక్కువ కాలం, తక్కువ హింసాత్మకంగా, మరింత సంపన్నంగా, మంచి విద్యావంతుడిగా, మరింత సహనంతో మరియు ప్రపంచవ్యాప్తంగా మరింత నెరవేరుతోంది. వెనుకబడినట్లు అనిపించే మరియు ప్రపంచాన్ని బెదిరించే కొన్ని రాజకీయ పరిణామాలు ఉన్నప్పటికీ, సానుకూల పరిణామాలు ఇప్పటికీ ఉన్నాయి. ఇది నాలుగు కేంద్ర స్తంభాలను వివరిస్తుంది: పురోగతి, కారణం, విజ్ఞానం మరియు మానవతావాదం, ఇవి మానవాళికి సేవ చేస్తాయి మరియు జీవితం, ఆరోగ్యం, ఆనందం, స్వేచ్ఛ, జ్ఞానం, ప్రేమ మరియు గొప్ప అనుభవాలను కలిగి ఉండాలి.
అతను విపత్తు ఆలోచనను ప్రమాదానికి గురిచేస్తాడు: ఇది చెత్త ఫలితాన్ని నిర్ణయించడానికి మరియు భయాందోళనలో తప్పు నిర్ణయాలు తీసుకునే నిరాశావాద ధోరణికి దారితీస్తుంది. భయం మరియు నిరాశ సమస్యలు పరిష్కరించలేనివిగా అనిపిస్తాయి మరియు ఒక అసమర్థత అనివార్యం కోసం వేచి ఉంది. ఆశావాదం ద్వారా మాత్రమే మీరు డిజైన్ ఎంపికలను తిరిగి పొందవచ్చు. ఆశావాదం అంటే మీరు తిరిగి కూర్చుని ఏమీ చేయకూడదని కాదు, కానీ మీరు సమస్యలను పరిష్కరించగలదిగా చూస్తారు మరియు అందువల్ల వాటిని పరిష్కరించండి. ఈ సంవత్సరం ఆర్థిక శాస్త్రంలో నోబెల్ బహుమతి అయిన పాల్ రోమర్, కష్టతరమైన సమస్యలను పరిష్కరించడానికి ప్రజలను ప్రేరేపించే వాటిలో ఆశావాదం ఒక భాగమని పేర్కొంది.
మేము వాస్తవిక జ్ఞానం కలిగి విజయవంతమైతే ఆశావాదంతో మన కాలపు సవాళ్లను పరిష్కరించడానికి అవసరమైన పునాదులు ఉన్నాయి. అయితే, దీన్ని చేయడానికి, మన భయాలను అధిగమించి, ఓపెన్ మైండ్ ఉంచాలి.

ఫోటో / వీడియో: shutterstock.

1 వ్యాఖ్య

సందేశం పంపండి
  1. అదృష్టవశాత్తూ, చాలా మంది ప్రజలు ఎల్లప్పుడూ తెలివిగా వ్యవహరిస్తారు. కానీ కొన్నిసార్లు నిపుణుల జ్ఞానం లేకపోవడం. మరొక స్థాయి మతం. వాతావరణ మార్పుల విషయానికి వస్తే, చాలామందికి నిపుణుల జ్ఞానంతో కూడా ఇబ్బంది ఉంటుంది.

ఒక వ్యాఖ్యను