"Интелектуално поштење уместо лепих осећања"

Филозоф и истраживач сазнања Томас Мецингер позива на нову културу свести

[Овај чланак је лиценциран под лиценцом Цреативе Цоммонс Ауторство-Некомерцијално-Без изведеница 3.0 Немачка. Може се дистрибуирати и репродуковати у складу са условима лиценце.]

Што је неко себичнији, више губи своје право ја. Што се несебичније понаша, то је више он сам. Мицхаел Енде

Врапци то звижде са кровова: Предстоји нова парадигма, промена онтологије. Потреба за социо-еколошком трансформацијом се већ појавила у владиним круговима. Међутим, између жеље и стварности зјапи читава плејада потешкоћа: на пример, читава Европска унија и појединачни интереси сваке њене чланице. Или интерес опстанка сваке капиталистички структуриране компаније широм света. И на крају, али не најмање важно, али барем једнако важно: привидно право на богату ситост свих учесника потрошачких друштава на земљи. Свима им је једна заједничка ствар: више скромности би било као колективни неуспех.

Иван Илич је сажео проблем на следећи начин: „Када се понашање које води до лудила сматра нормалним у друштву, људи уче да се боре за право да се баве њиме.

Дакле, уз само мало реализма, могли бисте да убаците пешкир, јер сваки ударац не би вредео свог праха у таквој планини недаћа. А у поређењу са претпоставком да је неко из естаблишментских кругова схватио циљ социо-еколошке трансформације са одговарајућом озбиљношћу, фантазије о свемоћи пубертета делују сасвим реално.

Нови приступ даје наду

Само да не постоји потпуно другачији приступ који даје наду. Амерички филозоф Дејвид Р. Лој у својој књизи „ОкоДхарма” то овако каже: „...еколошка криза [је] више од технолошког, економског или политичког проблема... Она је такође колективна духовна криза и могућа прекретница у нашој историји.“ Харалд Велцер говори о неопходној „менталној инфраструктури“ и „настављању да се гради на пројекту цивилизације“ тако да једног дана „они који производе смеће“ више неће уживати „већи друштвени квалитет – уз видео ” него они који га чисте “.

И пошто ова даља конструкција изгледа тако тешко, готово немогуће, истраживач иновација др. Феликс Хох са компактним томом посвећеном овој теми: „Прагови трансформације – препознавање и превазилажење унутрашњег отпора у трансформационим процесима“. Томас Мецингер, који је предавао филозофију и когнитивне науке на Универзитету у Мајнцу, такође је преузео нови приступ у својој недавно објављеној књизи „Култура свести – духовност, интелектуално поштење и планетарна криза“. Заслугом, није то урадио на академски високом нивоу, већ на читљив, јасан и концизан начин на 183 странице.

У погледу садржаја, међутим, он вам не олакшава. Од првих редова он хвата бика за рогове: „Морамо бити искрени... Глобална криза је сама изазвана, историјски без преседана – и не изгледа добро... Како одржавате самопоштовање у историјска епоха када човечанство у целини губи своје достојанство? ... Треба нам нешто што ће се одржати у стварним животима појединаца и земаља чак и када човечанство у целини закаже.”

Мецингерова ствар није да забели ситуацију. Напротив, он предвиђа „да ће такође доћи до кључне прекретнице у људској историји“, тачке панике након које ће „схватање неповратности катастрофе такође стићи на интернет и постати вирално“. Али Мецингер то не оставља на томе, већ трезвено види могућност да се на разуман начин пркоси неизбежном.

Да прихвати изазов

Подразумева се да то није и неће бити лако.На крају крајева, група људи се формирала широм света, Мецингер их назива „пријатељима човечанства“, који чине све локално да „развију нове технологије и одрживе начине живота, јер желе да буду део решења”. Мецингер их све позива да раде на култури свести, чији је први корак можда најтежи, „способност не да делује ... нежна али веома прецизна оптимизација контроле импулса и постепена реализација механизама аутоматске идентификације на нивоу нашег размишљања“. Према Мецингеру, достојанствен начин живота произилази из „одређеног унутрашњег става суоченог са егзистенцијалном претњом: Прихватам изазов“. Не само појединци, већ и групе и читава друштва могу на одговарајући начин да одговоре: „Како је могуће изневерити свест и милост пред планетарном кризом? Нећемо имати другог избора него да научимо управо то.”

Култура свести коју треба развијати била би „форма когнитивне акције која трага за достојанственим облицима живота... Као антиауторитарна, децентрализована и партиципативна стратегија, култура свести ће се у суштини ослањати на заједницу, сарадњу и транспарентност и на тај начин аутоматски одбија сваку капиталистичку логику експлоатације. Овако гледано, ради се ... о изградњи социофеноменолошког простора – а са њим и нове врсте заједничке интелектуалне инфраструктуре”.

Развијте контекст открића

Да не би постали идеолошки укорењени, главни изазов је развити „контекст открића“ који не претендује да „тачно зна шта би требало, а шта не би требало да буде... нови облик етичке осетљивости и аутентичности... одсуство моралне сигурности.. обухватајући несигурност“. Даниел Цхристиан Вахл је ово описао као „отпорност“. Имао би две карактеристике: с једне стране, способност живих система да одрже своју релативну стабилност током времена, с друге стране, способност „да се мењају као одговор на променљиве услове и поремећаје“; Он ово друго назива „трансформационом отпорношћу“. Реч је о „мудром деловању како би се омогућио позитиван развој у непредвидивом свету“. Томас Мецингер описује одржавање отвореног ума, осећање пута у непредвидиву будућност у култури незнања, као „интелектуално искрену културу свести“. Циљ би био „секуларна духовност“ као „квалитет унутрашњег деловања“.

Световна духовност без самообмане

Мецингер је, наравно, оштар према већини духовних покрета последњих неколико деценија у Европи и САД. Они су одавно изгубили свој прогресивни импулс и често су се дегенерисали у „на искуству засноване облике приватно организованих религиозних система обмана... прате капиталистичке императиве самооптимизације и карактерише их помало инфантилни облик самозадовољства“. Исто важи и за организоване религије, оне су „догматичне у својој основној структури и самим тим интелектуално непоштене“. Озбиљна наука и секуларна духовност имају двоструку заједничку основу: „Прво, безусловну вољу за истином, јер се ради о знању а не о веровању. И друго, идеал апсолутне искрености према себи.”

Само би нова култура свести, „секуларна духовност егзистенцијалне дубине без самообмане“, нови реализам, омогућила да се изађе из „модела раста вођеног похлепом“ негованог вековима. Ово би могло „помоћи барем мањини људи да заштити свој разум док врста као целина пропадне“. Мецингер се у својој књизи не бави проглашавањем истине, већ са највећом могућом трезвеношћу сагледавањем актуелних дешавања: „Култура свести је пројекат знања, и управо у том смислу наша будућност је још увек отворена.

Томас Мецингер, Култура свести. Духовност, интелектуално поштење и планетарна криза, 22 евра, Берлин Верлаг, ИСБН 978-3-8270-1488-7 

Преглед Бобби Лангер